Calendrier Celte du Val Sainte Marie

A32

2010-01-25T08:21:00.004Z

Imaginez ma tristesse après autant de travail, de beauté de la nature et apprendre que l'autoroute A32 allait passer par le Val Sainte-Marie. Je lance un appel à tous ceux qui ont consulté ce blog et qui l'ont apprécié de réagir à cette nouvelle.

Marc Masson

Ce qu'il reste à faire

2007-02-14T17:03:00.000Z

Tout n'est pas encore terminé dans l'étude du Val de la Natagne. En effet si on peu regarder les couchers du soleil au solstice d'été il doit en être de même au solstice d'hiver. J'ai cherché une hauteur qui pourrait correspondre et situé de manière logique c'est-à-dire comme avec l'axe Mont Toulon - Trompette de Bratte en traçant une médiatrice par rapport à l'axe des équinoxes. Et voici ce que l'on trouve situé à égale distance par rapport aux équinoxes dans le sens inverse :

La butte constituée de la Petite et de la Grande Garenne que j'ai baptisé "la Truffe de la Goule".

En effet le plateau du Bois du chapitre, bois de Ste Goule, Bois de la Crochatte et Forêt domaniale de la Rumont est je le rapelle le plateau que j'ai baptisé "la Goule". La Goule semble courir en reniflant une sorte de champignon ressemblant à une truffe. Le soleil sera à n'en pas douter perpendiculaire à la Truffe au coucher du soleil au solstice d'hiver. Le point de l'observation sera à découvrir. Il y aura sans doute un déplacement. Je suggère d'aller voir du coté du lieudit Bois du Four de la Goule au-dessus de Malleloy en bout du relief de côte.

Dans le Val de la Natagne il y a une colline dont nous n'avons pas encore parlé il s'agit de l'Epine juste au nord de Belleau. C'est la colline la plus imposante du Val.

En regardant la distance entre le Mont Toulon et l'Epine on constate que la longueur est la même que pour celles qui séparent Mont Toulon - Mont Saint Jean, Mont Saint Jean - Faez, Faez - Bois de la Tremblouse :

Si cette cote est identique aux autres c'est que forcément la colline de l'Epine sert à observer quelque chose. On a vu que le soleil depuis le Sâ n'allait pas plus loin que Bloquemont au levant ça ne peu donc pas être un lever de soleil. Je ne pense pas que c'est un couchant. Je pense que l'Epine indique "le moment" le plus important et le plus culminant de l'année : le Zénith du Solstice d'Eté ! Là encore il va falloir aller dans le Val pour le vérifier.

Supperposons la grille de la Jérusalem Céleste comme nous l'avons vu dans le dossier sur la géographie sacrée du blog de la fibule de Ramecourt :

On observe autour de la butte de la crête une surface remarquable qui est celle du diamant !

Si c'est effectivement le zénith du solstice d'été on peu essayer de découvrir comment les Celtes le déterminait !

L'idée est de prolonger la ligne Mont Toulon - colline de l'Epine et d'observer sur quelle hauteur remarquable nous tombons :

Il s'agit à nouveau du Moulin à Vent autrefois appelé Blaine. J'ai remarqué au cours de mes expéditions que Blaine indiquait aussi un zénith mais malheureusement je n'ai pas fait de photos ni n'en ai noté la date. Mais on peu supposer avec vérité qu'il s'agit du zénith aux équinoxes car Blaine et sur l'axe des équinoxes !

Mercreci 21 Mars 2007 équinoxe de printemps :

Je suis dans le Val de la Natagne pour mon rendez vous avec le soleil. Le temps est couvert je suis inquiet. Je descend par la D44a jusqu'au pont d'Haronoué. On ne voit rien. Je sort de la voiture et me retourne. La butte de Landremont est elle éclairée par le soleil. Je décide de me déplacer pour aller au pied de la butte de Landremont. Je m'arrête au poste de Gaz qui est situé au lieudit Au Douard.

ET là bingo à 12h exactement le soleil était perpendiculaire à la butte du Moulin à Vent ! Blaine est bien un zénith des équinoxes !

Malheureusement pour moi ce jour là je n'avais pas de pellicules il a fallu attendre le 26 Mars pour avoir à nouveau un temps correct pour observer le zénith. Je suis allé à Landremont pour prendre quelques photos de la butte du Moulin à Vent :

Photo prise depuis la côte qui monte à Landremont

Photo prise depuis l'entrée de Landremont

A midi donc 13h il était bien perpendiculaire à la butte du Moulin à Vent :

26 Mars 2007 13h (12h)

Mais ce jour là le soleil était beaucoup plus haut alors que le 21 il était carrément au dessus de la butte du Moulin à Vent !

La Goule s'allume au zénith de l'équinoxe de printemps et s'éteind au couchant du solstice d'été.

Quand est-il du zénith de l'équinoxe d'automne et du couchant du solstice d'hiver ?

Ensuite comme pour le tracé de la médiatrice des solstices au lever traçons la médiatrice au zénith et nous tombons sur le lieudit "Au Sâ" ! Nous remarquons le Sâ est situé exactement au milieu de l'axe des équinoxes passant par le lieudit "Entre Deux Mont" à l'ouest et "Saule Coulon" à l'est.

Nous obtenons ainsi la méthode des Celtes pour obtenir l'emplacement du Temple qui sera le centre de l'observation de la courbe orbitale du soleil. Aprés avoir tracé l'axe des équinoxes ils en cherchait le milieu. Il ne leur restait plus qu'a tracer une médiatrice donc une droite à 90° par rapport au milieu pour obtenir l'axe des zénith du solstice d'été. Ils traçaient ensuite l'angle zénith équinoxe - lever solstice d'été et au point de croisement entre cet angle et la médiétrice des zénith ils obtenaient le point du zénith au solstice d'été !

On est maintenant en droit de ce demander mais qu'est-ce que c'est que cette fameuse cote que l'on retrouve partout autour du Val, tout autour de Nancy ? En effet, prenons une régle et mesurons les cotes qui se trouvent également tout autour de la Goule :

On s'aperçoit que les cotes sont pour certaines identiques et pour d'autre faisant la moitié de la première ! Or on retrouve la demi mesure de la première également entre chaque montagne du Val de la Natagne !

J'ai obtenue la réponse à cette question avant d'aller étudier le calendrier. En effet j'ai découvert au plateau de Malzéville que j'ai baptisé "le Loup" que la Butte Sainte Geneviève décrivait dans le relief de côte une strophoïde !

Tout autour du plateau de Malzéville (carte IGN NANCY 3415 O) nous retrouvons ces mêmes cotes et demi cotes ! On remarque que la Strophoïde que trace le relief de côte de la Butte Sainte Geneviève donne exactement la plus grande cote par son axe horizontale ! Qu'est-ce que cela signifie ? Et bien que cette cote est tout simplement le diamètre de la cardioïde tracée par le soleil qui tourne tout au long d'une année autour de ce qu'on appel un autel et en tournant autour de l'autel la cardioïde trace une strophoïde et que le demi cote en est le rayon !

Maintenant on est en droit de ce demander "mais comment ont-ils fait ?" Surement pas avec leurs petits bras musclés comme dirait Coluche ! Ils ont observé la nature on compris que les reliefs de côtes avaient des proportionnalités identiques qui pouvaient leur permettre d'observer le temps et que la nature marchait de cette façon. Ensuite il n'y a plus qu'a trouver un endroit judicieusement choisis pour établir un calendrier puisque partout autour de leur territoire on trouve la même chose des proportions de reliefs de côtes solaires !

Remarque :

Si on tape Goule dans google on obtient un village du nom de Saint-André-Goule-d'Oie or nous avons vu l'importance de l'Oie solaire dans le Val.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Saint-AndrÃ©-Goule-d
http://www.lion1906.com/Regions/pays_de_la_loire/Departements/vendee/saint_andre_goule_d_oie_850196.php

Il serait intéressant de savoir ce qu'il se passe là bas en Vendée au niveau géographique et mythologique. D'autant plus qu'à proximité ce trouve une ville appelée L'oie.

A propos du hiéroglyphe de l'Oie solaire égyptienne :

On peu désormais en donner l'explication solaire puisque comme on l'a vu l'Oie est équivalente à la Goule celtique. Le soleil sera perpendiculaire au dos de la Goule à la butte de la crête au zénith du solstice d'été or sur le dessin du hiéroglyphe le soleil est aussi au dessus du dos de l'Oie ! Le hiéroglyphe de l'Oie signifie donc le moment du zénith du soleil au solstice d'été et en donne également l'endroit où il faut l'observer : au sâ !

Il est fort probable que l'on retrouve ce même principe de fonctionnement sur les hauteurs environantes de Nancy. J'ai dors et déjà repéré une sorte de tête de taureau que j'ai baptisé Mithra, deux têtes humaines qui ressemble au Janus ou Hermès, et une assez spéciale comme avec une hache sur la tête que j'ai baptisé Taranis.

Existe-t-il un lien astronomique avec la Goule ?

Algol de la constellation de Persée
beta Per, 26, HR 936, HD 19356, magnitude 2,12, hémisphère nord
Autres noms: Gorgona, Gorgonea Prima, Demon Star, El Ghoul. Algol, dans la constellation de Persée, est une célèbre étoile double. Son nom vient de l'arabe "Al-Ghul", "la goule". Algol est une étoile de classe BV8, située à 100 années-lumière. Rayon de 3,16 rayons solaires
Ra's AL-Ghôl ,la tête de l'ogre , la tête de la goule ,c'est dire la meduse.
Algol
Ras Algol
Chamil
Chamil ras Algol

beta Per [Ra's] al-Gul
al-Gul
Hamil [Ra's al-Gul] La tête du Goule ( La Gorgone)
Le Goule (La Méduse)
le Porteur de la tête du Goule

Algol (étoile)

Algol
(β Persei)

Données d'observation
Époque J2000.0
Constellation Persée
Ascension droite (α) 3h 08m 10,1s
Déclinaison (δ) +40° 57' 20,0"
Distance 92,8 AL
(28,47 pc)
Magnitude
apparente (V) +2,3 à +3,5
Type spectral
Algol (β Persei) est une étoile variable à éclipse de la constellation de Persée, de magnitude 2, qui varie périodiquement tous les 2 jours et 21 heures environ. Algol a un compagnon sombre qui l'occulte et est responsable de sa baisse de luminosité, il s'agit donc d'une binaire à éclipses (elle est la représentante de cette classe). La distance qui nous sépare d'Algol est de 92,8 années-lumière.

note: En arabe, Algol signifie «le démon».

Se passe-t-il quelque chose perpendiculairement à la tête de la Goule dans le ciel lié à l'étoile Algol ? Si oui et quand ?

Il est fort probable qu'en plus de l'observation d'une étoile les celtes aient eu une constellation qu'ils appelaient La Goule et qui était la constellation beaucoup plus ancienne de Persée.

PERSEE (Perseus, Per)

L’histoire de Persée commence plutôt mal. Un oracle annonce à son grand-père Acrisios qu’il mourra de la main de l’enfant qui naîtra de sa fille Danaé. Il enferme donc Danaé dans une tour pour l’empêcher de tomber amoureuse de Zeus. Mais celui-ci y parvient quand même et Danaé donne naissance à Persée. Le grand-père décide alors de se débarrasser de sa fille et son petit-fils en les enfermant dans une malle qu’il jette à la mer. Ils sont recueillis sur une île par un pêcheur, Dictys. Ils vivent tranquillement jusqu’au jour ou le frère de Dictys, Polydectès, désire épouser Danaé. Mais sachant que Persée s’opposerait toujours à cette union, Polydectès organisent un banquet ou chaque invité doit apporter un présent. Persée, trop pauvre, arrive les mains vides et demande alors à Polydectès ce qu’il souhaite. Celui-ci répond : la tête de la gorgone Méduse, créature hideuse et effroyable qui transforme en pierre tous ceux qui la regarde. Persée mettra longtemps avant de trouver les gorgones et d’apprendre à pouvoir les vaincre. Tout d’abord le dieu Hermès, qui lui offre une épée qui peut trancher la tête de la gorgone, un sac magique prenant la forme de ce qui se trouve à l’intérieur, un casque qui rend invisible et des sandales volantes. Persée rencontre ensuite Athéna qui lui donne son bouclier et lui dit de regarder le reflet de la gorgone dans le bouclier pour pouvoir la terrasser. Alors qu’elle dort, Persée réussi à tuer la gorgone Méduse, seule mortelle. Sa mission accomplie, Persée s’envole sur ses sandales pour rejoindre son île, qu’il retrouve en triste état à cause de Polydectès. Son père adoptif et sa mère ont disparu. Persée apprend que Polydectès donne un autre banquet et il s’y rend et sort de son sac la tête de la gorgone. Tous les convives y compris Polydectès sont transformés en pierre. Le dernier acte de Persée est le suivant : sa mère, Danaé souhaite retrouver son père, Acrisios, qui, banni de son royaume, erre dans la nature. Convié à un tournoi de lancer de disque, Persée heurte Acrisios qui meurt. Persée régnera alors sur le royaume d’Argos et aura pour descendant un certain Hercule.

Si le plateau de Malzéville est la projection inverse de la constellation du loup alors il en est peut être de même avec le plateau de la Goule. De la à supposer qu'on puisse la retrouver il n'y a qu'un pas ! Peut-être en se déplaçant tout autour du Plateau et en notant les étoiles qui longent les reliefs de côtes mais quand ? L'observation de Persée se fait en novembre. C'est une constellation du ciel d'automne.

On recherchera une correspondance stellaire avec la configuration du Mont Saint Jean, Faez et Bois de la Tremblouse avec le bras de la constellation de Persée et pourquoi pas l'épée capable de trancher la tête de la Goule.

http://www.astro-rennes.com/constellations/persee.php

Vendredi 22 Juin 2007 à 19h

Je suis au Val de la Natagne pour observer le couchant du solstice d'été par rapport à la butte de la Crête de Belleau. Je prends le chemin de Cratte qui indique trés certainement l'ancien nom de cette butte.

Le soleil est perpendiculaire à la butte de la Crête non pas au zénith mais bien au couchant. Arrivé en haut de la butte il y a un axe qui suit exactement le couchant du solstice d'été tout comme au Pain de Sucre de Tomblaine.

22 Décembre 2007 solstice d'hiver :

Je vais à Custine pour la dernière observation solaire et lunaire au solstice d'hiver. Je suis sur la D44a en sortie de Custine à droite se trouve les résidences Saint Antoine et à gauche une route qui monte au Champ des pierres à la hauteur de 233 au lieudit les Poiroux. Je gare ma voiture à coté d'un réservoir d'eau, une maison est en construction, je prends une photo :

Le soleil se trouve perpendiculaire à la butte constitué de la Grande et de la Petite Garenne que j'ai baptisé "truffe de la Goule".

La Goule au solstice d'hiver court aprés le soleil couchant symbolisé par la truffe.

je monte jusqu'à la hauteur de 294 m je suis à la limite du Bois du Four. La Blanche Pierre est la "museau de la goule".

Nous obtenons ici l'explication de la toponymie "Bois du Four" qui est éclairé par le soleil couchant du solstice d'hiver.

Je redescend jusqu'à ma voiture et me retourne vers l'Est pour apercevoir un superbe lever de pleine Lune au Bois de Ste Goule.

Il est 15h40 je regarde l'ouest et prends une dernière photo du soleil perpendiculaire à la Garenne :

Ce qui cloturera toutes ses années à étudier ce plateau.

Technique Celtique Leuke de Calendrier

2007-02-12T16:18:00.000Z

Cet article est une suggestion de Paul Verdier auteur de La Geste dans les Cévennes.

Suivant les saisons, le soleil se couche en direction de l’ouest (équinoxe), légèrement vers le nord (en été) ou vers le sud (en hiver). Si on note la direction du coucher en mettant des marques à l’horizon, on peut remarquer que :
- Aux équinoxes, le coucher a lieu plein ouest.
- Durant le printemps et l’été, le soleil se couche entre l’ouest et le nord-ouest.
- Le jour du solstice d’été, le soleil se couche sous nos latitudes à environ 34° de l’ouest.
- En hiver et en automne, le coucher a lieu entre l’ouest et le sud-ouest avec un écart de 34° le jour du solstice d’hiver.

Quand le soleil se couche, il disparaît en des endroits différents de l’horizon suivant la saison. S’il y a du relief, le jour de l’équinoxe, il ne se couche pas exactement à l’Ouest. L’inclinaison de la trajectoire du soleil avec l’horizon dépend de la saison. Le crépuscule dure plus ou moins longtemps.

Ainsi les Celtes, avec des repères de points de culminations judicieusement choisis se recalaient sur les solstices et sur les équinoxes à un jour près.

La bissectrice des deux directions extrêmes leur indiquait l’ouest. Pour tracer cette bissectrice ils se déplaçaient dans le Val en suivant le ruisseau de la Natagne ils repéraient le couchant des équinoxes en observant depuis le lieudit "Aux sobordonnes" au-dessus de Ville-au-Val

et si le soleil se trouvait exactement perpendiculairement au lieudit "Entre Deux Monts" alors le moment de l'équinoxe de printemps était arrivé.

Ils ne restait donc pas cantonner à faire leurs observations en un lieu précis ils se déplaçaient dans le Val.

Le lendemain matin ils montaient au petit temple Au Sâ

et observais le soleil se lever trés probablement par l'intermédiaire d'une fenêtre faite dans un des murs sur le coté Est

Le jour de l’équinoxe, le soleil ne se lève pas exactement à l’est mais légèrement décalé de quelques degrés vers le sud en raison du relief. Il faut attendre que le soleil émerge derrière la montagne du Faez en Saule Coulon pour qu’il soit visible.

Du Sâ ils observaient la courbure de l'orbite terrestre tout au long d'une année qu'il vénérait en tant que Mercure et formant une strophoide autour du Temple.

Le repérage du soleil à l’horizon leur était possible car dans le relief des points remarquables existent qui sont le Mont Toulon, le Mont Saint Jean, le Faez, le Bois de la Tremblouse et la Trompette de Bratte.

A ces points seront associés des étoiles particulières. Le printemps sera annoncé par le lever du soleil au point de l’horizon où une étoile d'une certaine constellation de l'époque Celtique se lévait également. De nos jours c'est Altaïr, de la constellation de l’Aigle.

Après avoir tracé une bissectrice pour l'axe des équinoxes, les celtes traçaient une médiatrice entre deux points de culminations du lever du solstice d'été au Mont Toulon au lever du solstice d'hiver à la Trompette de Bratte pour obtenir l'axe des solstices.

Remarquez que le méridien de 4,3 gr passe exactement par le Mont Toulon et la Trompette de Bratte.

Les celtes se servaient ensuite de relief de côtes judicieusement choisis tournant autour de l'axe des équinoxes de longueur identiques découpées en quatre parties égales ce qui donne cinq points de lever du soleil au cours d'une année et espacés d'un nombre égale de jours. Ces points seront les fêtes celtes que nous connaissont.

Reprenons notre déplacement dans le Val à partir des équinoxes au Sâ :

Le Dieu associé à l'équinoxe de printemps est Taranis le Dieu du Tonnerre appelé aussi Bon Frappeur, c'est le forgeron. Les protagonistes se rendaient ensuite probalement au Faez pour y rencontrer une Téophanie.

En phase ascendante ensuite ils observaient du Sâ la fête suivante qui est celle des Rameaux. Le soleil va se lever derrière le Mont Saint Jean perpendiculairement aux alentours des lieudits Pièce Gaillot et Bois de Meslieux.

Ils se rendaient ensuite au lieu de Théophanie en passant par L'épine

où ils pouvaient confirmer que le soleil se trouvait perpendiculairement a la Fontaine des Aulnes.

Ils se rendaient alors à la source des Aulnes et sans doute y buvait et faisaient des ablutions.

Une villa a été trouvé par Geindre en cet endroit ainsi qu'une petite sépulture.

Le soleil arrivé aux alentours du lieudit Hardemont c'est le cycle de l'Enac qui commence (la Pâques).

La fête suivante celtique observé du Sa sera la Beltaine du 1er Mai marquée par l'arrivée du soleil en bout du Mont Saint Jean.

Du Sâ ensuite la fête sans doute la plus importante de l'été sera marqué par le lever du solstice d'été du soleil perpendiculairement au lieudit "Bloquemont". Vu du Sâ il n'ira pas plus loin en phase ascendante.

Les observateurs se rendront ensuite au Mont Toulon

pour y vivre la Théophanie la plus importante de l'année puisque le soleil pendant quelques minutes sera perpendiculaire au Mont Toulon pour celui qui s'y trouve.

On y célébrera le chêne et ce sera le moment mythique du Dragon.

En phase descendante la fête suivante sera celle de Lugnasad marquée par l'arrivé du soleil en extrémité du Mont Saint Jean vu du Sâ.

Au coucher du soleil au solstice d'été les celtes se rendaient au buzion pour observer le coucher du soleil qui était perpendiculaire du Moulin à Vent autrefois Blaine. Cette hauteur servait aussi en journée d'indication du moment du zéntih pour les gens qui vivaient dans le Val de la Natagne. En effet,à midi le soleil passe obligatoirement par le Moulin à Vent.

Enfin en soirée les celtes se rendaient au lieudit "l'Orme de Villers" en bas du Buzion pour observer le soleil s'éteindre sur la butte de Landremont au lieudit "la Haulnaie".

Le soleil arrivera ensuite à sa position d'équinoxe d'automne à nouveau en Saule coulon derrière le Faez.

Une nouvelle fête celtique arrivera ensuite celle de Samain qui se situera en bout du Faez coté Bois de la Dame :

Le soleil se lèvera perpendiculairement à la source captée des 8 journeaux où Geindre a trouvé un sanctuaire de source.

Les celtes s'y rendaient pour y faire des ablutions y boire et y faire des offrandes en y jetant des pièces de monnaies.

Arrivé au début de l'hiver vu du Sâ la lecture devient imprécise. En effet nous obtenons le soleil à l'extrémité du bois de la Tremblouse et à proximité de la croix de Bratte :

Pour connaitre le moment précis de la date du solstice d'hiver les celtes se déplaçaient vers Faulx pour se poster au lieudit "Au Sorbier" et observer le lever du soleil au point de culmination de la Trompette de Bratte :

On fêtera les Brigitte et les Berthes.

Nous arrivons enfin en période de fin d'année. Nous sommes en plein chaos. Comment les celtes s'y prenaient-il pour trouver exactement le moment où le cycle solaire allait s'arrêter pour repartir en phase ascendante ? Et bien ils se déplaçaient à nouveau vers bratte pour monter à la Trompette et se positionner au lieutdit "Côte de Savrony" du Bois de villers. Nous sommes ici entre deux formes montagneuses ressemblant à une poitrine féminine.

Et c'est le jour des Rois dans notre calendrier Chrétien qui sera la date buttoir de ce moment crucial où il va se passer un phénomène optique troublant et c'est cela que les celtes vont surveiller. Observez la photo que voici.

Elle ne ressemble pas aux autres photos de levé du soleil. Il y a des cercles lumineux de différentes intensités autour de lui ! Il est entrain de ce passer quelque chose !

Cela signifie qu'il y a un mouvement de rotation au centre de la lumière blanche. C'est le mouvement de l'excentricité du soleil autour de la Terre qu'il sagit. C'est un phénomène optique et il servait à déterminé la fin de l'année solaire.
L'endroit où le soleil se lève ce matin là le jour des Rois s'apelle Aux Rouaux qui est un pluriel de rouet. Hors le rouet était un appareil pour tisser la laine et son mouvement était une excentrique !

Ils allaient ensuite trés probablement boire à la source au lieudit "En Fomerelle".

Le soleil repare en phase ascendante.

Une fête celte connue s'apelle Imbolc. Les celtes l'observait depuis le Sâ en observant à quel moment il allait se trouver perpendiculairement au milieu du bois de la Tremblouse.

Ensuite ils se déplaçaient et allaient à une nouvelle source sacré qui se trouve exactement au milieu pour y boire et y faire des ablutions.

Le soleil arrive ensuite au même niveau que pour la date de Samain, nous sommes à la Carême à l'extrémité droite coté Viller les Moivrons du Bois de la Tremblouse.

Et ce sera à nouveau le printemps avec le soleil en Saule coulon.

Isis

2007-02-11T13:26:00.000Z

La déesse égyptienne Isis (transcription grecque de Iset) connut dans le monde grec dès le IV e siècle avant J.-C. et surtout, aux premiers siècles de notre ère, à partir du règne de Caligula, dans tout le monde méditerranéen jusqu’aux confins de la Germanie, une faveur telle qu’elle vit finalement fondre en elle la plupart des divinités féminines (notamment Déméter, Héra, Aphrodite) du panthéon gréco-romain.
Epouse de son frère Osiris, le dieu fécondant et civilisateur, elle a été victime de la jalousie de son autre frère, Seth, dieu de l’ombre et du désert, qui a tué et dépecé son mari et jeté les morceaux dans le Nil.

La « quête d’Osiris », c’est-à-dire la minutieuse et pationnée recherche qu’elle dut accomplir pour que, de ces membres épars, elle pût reconstituer le corps de son mari, fit assimiler Isis à Déméter, courant le monde pour retrouver sa fille prisonnière des Enfers. Osiris, de son côté, devait être assimilé à Dionysos, le dieu ressuscité.
Les Romains de l’Empire instituèrent des mystères en l’honneur d’Isis ; ils reconnaissaient en elle à la fois la souveraine tutélaire de la terre, de la mer et du royaume des morts. Ils la révérèrent comme une maîtresse magicienne (elle avait réussi à s’unir à la momie de son époux et à mettre au monde un fils, le dieu soleil Horus) capable de transformer aussi bien les êtres que les éléments.

L’Isis gréco-romaine est représentée vêtue de la robe de lin des Déesses Mères et d’un manteau à franges noué sur la poitrine.
Elle tient à la main droite le sistre, sorte de crécelle destinée à ponctuer les cérémonies rituelles et à la main gauche la situle, petit seau contenant l’eau sacrée.

Texte du Dictionnaire des Symboles :

(voir Vautour)

La plus illustre des déesses égyptiennes. Elle est représentée à la recherche d’Osiris, son frère et époux défunt, qu’elle ressuscite de son souffle (voir Alcyon) ; ou allaitant son fils Horus ; ou accompagnant des rites funéraires ; elle protège les défunts sous ses ailes et les ressuscite. Elle semble avoir d’abord symbolisé la déesse du foyer, par sa fidélité et son dévouement. Mais, après avoir ravi, selon une légende, le nom secret du dieu suprême, Rê, son pouvoir s’étendit sur l’univers, à l’égal de la puissance divine. Chaque être vivant est une goutte du sang d’Isis. Effectivement, tant au Moyen-Orient, qu’en Grèce et à Rome, et dans tout le bassin méditerranéen, Isis fut adorée comme la déesse suprême et universelle. Je suis la mère et la nature entière, maîtresse de tous les éléments, origine et principe des siècles, divinité suprême, reine des mânes, première entre les habitants du ciel, type unique des dieux et des déesses. Les sommets lumineux du ciel, les souffles salutaires de la mer, les silences désolés des enfers, c’est moi qui gouverne tout au gré de ma volonté (cité par Serge Sauneron). Dans tous les cercles ésotériques, elle sera considérée comme l’Initiatrice, celle qui détient le secret de la vie, de la mort et de la résurrection. La croix ansée (ankh) ou le noeud d’Isis, sont les symboles de ses pouvoirs infinis. Dans les religions à mystères des premiers siècles de notre ère, elle incarnera le principe féminin, source magique de toute fécondité et de toute transformation.

Mythologie :
Isis la veuve fidèle :

Dès les premiers temps, Isis, l’épouse d’Osiris, joua un rôle majeur dans la mythologie. Ayant récupéré les morceaux du corps de son mari, elle utilisa ses pouvoirs magiques pour lui redonner la vie juste le temps de concevoir un fils : planant sous la forme d’une oiselle, elle lui insuffla le souffle de la vie avec ses ailes. Dans une autre version, elle est fécondée par le feu divin.
Quand elle se sut enceinte, Isis se réfugia dans les marécages du delta du Nil pour échapper à son frère Seth dont elle savait qu’il essayerait de nuire à son enfant ou même de le tuer. Elle mit au monde un fils divin, Horus, à Khemmis près de Bouto. Elle le nourrit, protégée par des divinités comme la déesse scorpion Selket, et attendit qu’Horus fût assez grand pour se venger de son père.

Le culte d’Isis s’étendit peu à peu au-delà des frontières de l’Egypte. A la fin du Ier siècle ap. J.-C. ou au début du II e siècle, l’écrivain grec Plutarque donne sa version de l’histoire d’Isis et Osiris : Osiris était un roi d’Egypte qui voyageait aux quatre coins du monde, enseignant à toute l’humanité les techniques de l’agriculture et les arts. Jaloux de son frère, Seth conspira avec ses partisans pour s’emparer du trône. Il fit fabriquer un beau cercueil aux mesures d’Osiris et organisa une fête où il annonça que le coffre peint serait offert à celui qui pourrait y entrer. Osiris s’y allongea et constata qu’il était juste à sa taille. Seth et ses complices rabattirent alors le couvercle et le scellèrent avec du plomb fondu. Le cercueil fut jeté dans le Nil et dériva jusqu’à la Méditerranée pour échouer au Liban. Isis retrouva le cercueil et le rapporta en Egytpe. Elle ne le quittait que pour aller rendre visite à Horus à Bouto. Une nuit qu’Isis était absente, Seth partit chasser dans le delta et découvrit le cercueil. Il l’ouvrit, découpa le corps d’Osiris en quatorze morceaux et les dispersa dans toute l’Egypte. Isis retrouva les morceaux et les enterra sauf le phallus qui avait été dévoré par un poisson. Selon Plutarque, c’est pour cette raison que les prêtres égyptiens ne mangeaient pas de poisson.

Isis au Liban :

L’écrivain grec Plutarque écrivit une version de l’histoire d’Isis et Osiris vers 100 ap. J.-C. D’après son récit, quand Isis apprit la trahison de Seth et le meurtre d’Osiris, elle chercha partout le corps de son mari. Elle se rendit à Byblos au Liban où le bruit courait qu’Osiris se trouvait peut-être.

Le cercueil, rejeté sur le rivage à Byblos, s’était emmêlé aux racines d’un petit arbre. Ce bel arbre poussa rapidement et on le coupa pour en faire un pilier au palais royal de la ville. Isis se rendit au palais et s’assit dans la cour, en pleurs. Elle impressionna les servantes du roi en tressant leurs cheveux et en exhalant du parfum sur leur peau, et la reine de Byblos l’engagea comme nourrice de son fils cadet. Isis nourrit le prince en lui faisant sucer son doigt. S’étant attaché à l’enfant, elle décida de lui donner une vie éternelle et elle le déposa donc dans le feu pour le soustraire au monde des mortels.

Alors que le prince était couché dans le foyer, Isis se tranforma en hirondelle et voleta autour du pilier que l’on avait fait de l’arbre. La reine de Byblos entendit ses lamentations et entra dans la pièce. Voyant l’enfant dans les flammes, elle se mit à crier, interrompant le charme avant qu’il n’eût pu agir. Isis révéla alors son identité et demanda que l’on ouvre le pilier. Le cercueil d’Osiris mis au jour, Isis poussa un cri de douleur si terrible qu’il tua le jeune prince.

Egypte ancienne :

Une des neuf entités divines de la théologie héliopolitaine. Elle apparaît d’abord dans les textes comme la grande magicienne si experte dans son art qu’elle sut contraindre le père éternel à lui livrer son vrai nom, c’est-à-dire la puissance. Au cours des dynasties, Isis apparaît comme sœur-épouse d’Osiris et mère d’Horus. Mais la légende qui s’attache au mythe des membres de la famille osirienne ne l’a en réalité révélé dans aucun texte cohérent: seules des allusions permettent de relier entre elles les étapes du déroulement de la légende. En dépit de certaines adjonctions acquises par le mythe, à la fin des dynasties indigènes, on a pu reconstituer l’ensemble, grâce aux écrits de Plutarque, écrivain grec qui, au Ier siècle de notre ère, voyagea en Egypte, fut en rapport avec les derniers prêtres égyptiens, qu’il sut interroger et qui lui livrèrent la légende dans l’état où elle avait été rendue accessible à l’entendement des fidèles. D’après le De Iside et le De Osiride de Plutarque, voici le résumé du mythe osirien: Osiris et Isis régnèrent en Egypte. Bienfaiteur, Osiris enseigna aux hommes la civilisation. Mais il était jalousé par son frère Seth (considéré seulement, à la Basse Epoque, comme le démon). Pour s’emparer de son royaume, Seth et ses conjurés se réunirent pour un banquet où Osiris fut invité. Un jeu avait été organisé qui consistait à trouver celui dont la taille correspondait à un immense sarcophage déposé dans la salle des fêtes. En fait, il convenait à la taille d’Osiris, que les conjurés enfermèrent et jetèrent au Nil, qui le transporta jusqu’à la mer. Il aborda à Byblos, où Isis put le récupérer. Revenu en Egypte, Osiris subit les nouvelles attaques de Seth, qui le dépeça et jeta les morceaux au Nil. Isis les repêcha, à l’exception des organes génitaux, avalés par le poisson oxyrhinque. Elle fit d’Osiris, avec l’aide d’Anubis, la première momie. Mais désirant un héritier qui puisse poursuivre les bienfaits d’Osiris, elle se transforma en oiselle et rendit provisoirement la virilité à son époux, qui la féconda. Puis elle mit au monde l’héritier ainsi conçu, Horus, l’enfant solaire qui avait échappé aux dangers dans les marais de Chemmis.

Les Lamentations d’Isis

Après la mort d’Osiris, sa soeur et son épouse Isis, avec son autre soeur Nephthys, s’était lamentée sur lui et l’avait rappelé en pleurant, pendant que son neveu Anubis, fils de Nephthys, s’occupait de l’ensevelir. Leur douleur se trouve exprimée en termes pathétiques dans les textes égyptiens fort remarquables. Un de ces textes, découvert dans l’intérieur d’une statue en bois représentant Osiris, a été publié et traduit par l’égyptologue P.J. de Horrack. Voici quelques passages de ces ardentes évocations :

Isis. « ... Regarde-moi, je suis ta soeur qui t’aime... Ne m’aperçois-tu pas ? Mon coeur est dans l’amertume à cause de toi ; mes yeux te cherchent ; je te cherche pour te voir... Te voir, c’est le bonheur ! ô dieu An (Osiris, sous son nom de dieu An était probablement l’ancêtre mythique des Anamim ou des Anou), te voir c’est le bonheur ! Viens à celle qui t’aime, viens à celle qui t’aime, ô Ounnefer (Etre bon, nom d’Osiris) ! Viens à ta soeur, viens à ta femme ! Ne te sépare pas de moi ! Les dieux et les hommes tournent leurs faces vers toi pour te pleureur, tous à la fois, depuis qu’ils me voient poussant des plaintes jusqu’au haut du ciel, et tu n’entends pas ma voix. Je suis ta soeur qui t’aime sur la terre ; personne ne t’a aimé plus que moi, ta soeur, ta soeur. »

Nephthys. « ... Tes deux soeurs sont auprès de toi, en sauvegarde de ton lit funèbre, à t’appeler en pleurant, toi qui es renversé sur ton lit funèbre. Tu vois nos tendres sollicitudes ; parles-nous, ô chef suprême, notre seigneur. Détruis toutes les angoisses qui sont dans notre coeur... Je suis Nephthys, ta soeur qui t’aime... »
Isis. « ... Viens à ta demeure, viens voir ton fils Horus, chef suprême des dieux et des hommes. Il a pris possession des villes et des campagnes par la grandeur du respect qu’il inspire. Le ciel et la terre sont sous sa crainte, les barbares sous sa terreur. Tes compagnons, qui sont les dieux et les hommes, sont devenus siens dans les deux hémisphères pour accomplir tes cérémonies mystérieuses. Tes deux soeurs sont auprès de toi, offrant des libations à ta personne ; ton fils Horus accomplit pour toi l’oblation funèbre de pains, de breuvages, de boeufs et d’oies ; ... ton fils Horus salue ton nom dans la demeure mystérieuse, en te présentant les choses consacrées à ta personne. Les dieux tiennent à la main des vases, pour faire des libations à ton double. Viens à tes compagnons, chef suprême, notre seigneur ; ne te sépare plus d’eux. »

Dans les cérémonies commémoratives de ces lamentations, deux prêtresses, assises dans le temple à la porte de la grande salle ousekht, jouaient les rôles d’Isis et de Nephthys, dont les noms étaient inscrits sur leurs épaules. On place des vases de cristal pleins d’eau dans leur main gauche. Et le savant éditeur des Lamentations s’est souvenu fort à propos du texte d’Ezéchiel, maudissant les abominations du culte d’Adonis, qui s’était de son temps introduit à Jérusalem : Et il (l’Esprit) me conduisit à l’entrée de la porte septentrionale du temple ; et voici que des femmes étaient assises là, pleurant Tammuz
. (Ezéchiel VIII, 4 voit en songe les pratiques étrangères de l’idolâtrie Syrienne qui avaient envahi le temple de Jérusalem). Tammuz (Adonis) est une sorte d’Osiris asiatique, dont Lefébure a rapproché le nom d’un des surnoms d’Osiris, Teba-Temetj ou Temez « l’enseveli complété ».

Isis et Nephthys :

Isis et Nephthys sont plus étroitement associées qu’Horus aux divers mythes osiriens. Quand Osiris est le Nil, Isis est la terre noire que couvre la crue du fleuve, et Nephthys personnifie les pentes des montagnes qui bordent la vallée du Nil, pentes arides que l’eau n’atteint pas ; c’est pour cela que la mythologie a fait d’elle la compagne de Seth, dieu du désert et de l’aridité. Quand Osiris est le Soleil, Isis et Nephthys représentent, selon Le Page Renouf, le point du jour ou l’aurore, et le crépuscule.

Représentation d’Isis :

Isis est ordinairement représentée sous la forme d’une femme portant sur la tête le signe, ou le disque entre les cornes de vache. Quelque fois encore elle a la tête d’une vache comme la déesse Hathor avec laquelle elle se confond comme mère d’Horus.

Mystères Egyptiens :

Il ne faut pas confondre sous ce titre la religion égyptienne proprement dite et les mystères magico-religieux plus tardifs qui, seuls, seront signalés ici. Ces derniers, pour la plupart, sont d’origine ptolémaïque. Les Ptolémées s’efforcèrent de faciliter la fusion de deux civilisations, la grecque et l’égyptienne, en identifiant les divinités des deux panthéons : Amon fut assimilé à Zeus, Ptah à Héphaïstos, Horus à Isis, Athor à Aphrodite, Thot à Hermès, Neith à Athéna et Athéna à Minerve. Ainsi, par une conséquence naturelle, dans le monde romain, Amon était Jupiter ; Ptah, Vulcain ; Isis, Vénus ; Thot, Mercure, Neith, Minerve. La plus évidente création de ce syncrétisme a été le culte de Sérapis, dieu-taureau, identifié ensuite à Osiris puis à Zeus. Parmi les sanctuaires célèbres de cette divinité, il faut citer notamment le « Serapeum » d’Alexandrie, et rappeler la dévotion particulière de l’empereur Hadrien pour ce grand dieu de Memphis.

Plus important encore par leur extension considérable dans le monde antique furent les mystères d’Isis et d’Osiris qui se prolongèrent jusqu’au IV ième siècle après J.-C. et qui furent les dernières manifestations de l’antique initiation égyptienne dont le christianisme triomphant fit disparaître les vestiges.
On peut se demander toutefois si la Gaule ne garda pas très longtemps des traces de l’ancien culte isiaque, notamment en Bretagne, par l’intermédiaire du druidisme.

C’est ainsi que l’on doit signaler qu’au XVII ième siècle Michel de Nobletz trouva dans l’Ile de Sein trois druidesses qui enseignaient encore les mystères païens. Il réussit à les convertir à la religion chrétienne et elles finirent leurs jours dans un couvent du finistère. Qui sait si cette survivance obstinée n’éclairerait pas l’origine égyptienne du culte druidique ? Il y avait en effet, sous la XVIII ième dynastie, en Haute-Egypte, une île sainte par excellence et qui était un lieu de pèlerinage, l’île de Senem, dont un temple, datant du règne de Ptolémée III Evergète, est consacré à Isis-Athor. Il se peut que des prêtres et des prêtresses de ce culte eussent établi de lointains sanctuaires en des lieux qui évoquaient l’île sacrée où l’on célèbrait ces mystères. Faut-il rappeler également que l’on a retrouvé sur des fresques égyptiennes des personnages de mercenaires gaulois qui portaient des tatouages caractéristiques dont on pouvait voir encore les dessins sur les bras des soldats de l’ancienne armée française ?

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Egypt

Horus est la prononciation grécisée de hor, un des noms du soleil. Une multitude d’épithètes est accolée à ce vocable. Tous ces qualificatifs correspondent à des cultes locaux ou aux différents aspects du soleil suivant les heures de la journée. Ainsi Hor-akhti signifie Horus de l’horizon (au levant). En fait, il s’agit toujours de l’astre du jour dans sa barque diurne et aussi, une fois passé à l’occident, dans la barque qui le fera réapparaître à l’aube. A la Basse Epoque, au moment où une véritable religion osirienne s’empare de l’Egypte, la légende du Dieu Bon, victime du malin, d’Isis, l’épouse éplorée qui, grâce à la magie, obtient, après le décès de son époux, l’héritier essentiel, une autre forme d’Horus, Hor-pa-Khered, apparaît dans le mythe osirien (
Horus l’enfant).

Religion

Horus, qui renaît d’Osiris, a un rôle mythologique moins complexe. Il est souvent représenté sortant du calice d’une fleur; mais autrement il ne paraît pas continuer le personnage d’Osiris ni comme dieu de la végétation, ni comme dieu du Nil. Il est simplement le soleil levant, qui succède à Osiris, soleil défunt, et qui triomphe de Seth, dieu des ténèbres. Tel est son rôle mythologique, comme puissance de la nature ; mais nous avons vu que son importance comme dieu ancêtre, comme dieu national, est des plus considérables. Il est le sixième Pharaon des dynasties divines, si l’on confond Atoum et Râ ; et le septième si l’on considère Râ comme le successeur d’Atoum. Chacun des Pharaons qui lui ont succédé a pris le titre d’Horus vivant, s’assimilant ainsi au soleil levant. Horus est représenté sous la forme d’un faucon ou d’un épervier ; souvent encore il a le corps d’un homme et la tête d’un faucon.

calice n. m. (lat. calix, gr. kalux). Bot. Enveloppe extérieure des fleurs, formée par les sépales : le calice subsiste en général plus longtemps que la corolle. Anat. Chacune des divisions du bassinet coiffant le sommet de chaque lobe du rein.
- ENCYCL. Bot. Le calice est constitué par les sépales qui diffèrent des pétales en ce qu’ils conservent leur couleur verte
. Quant les sépales sont séparés complètement les uns des autres, le calice est dit dialysépale. Quant au contraire, les sépales sont soudés sur une longueur plus ou moins grande, on dit qu’ils forment un calice gamosépale. Le calice est régulier quand il est symétrique par rapport à un axe, il est irrégulier dans le cas contraire ; il est caduc quand il tombe lors de l’épanouissement de la fleur ; enfin, il est persistant quand il dure après la formation du fruit.

Horus Nedjitef :

Egypt

Horus Nedjitef, que l’on a longtemps traduit par Horus nedj (qui protège) itef (père). Cela est moins que sûr, car Horus, né après la mort de son père, ne le protège pas. Toute l’action, en revanche, est menée par Isis. On pourrait proposer, en s’appuyant sur un autre sens de nedj : «Horus réplique de son père».

A propos des Dictons Lorrains

2007-02-11T12:29:00.000Z

REMARQUES CONCERNANT LES DICTONS LORRAINS

On retrouve dans les dictons Lorrains la présence du Câd Goddeu à la date du 1er Mai de la fête Celte de Beltaine qui fut dédiée à Saint Philippe par le Christianisme.

Journée de la plantation du « mai » sur les places publiques, devant les maisons des notables qu’on voulait honorer (ces « mais » à oriflammes, à girouettes, à couronnes, parfois garnis d’une bouteille de vin apparurent aussi devant chez l’élu, au lendemain d’une élection), mais surtout au beau milieu du fumier, devant les fermes ayant l’avantage d’abriter une fille à marier.

Le « mai » prenait alors le nom de « boquet » et, selon l’essence de bois choisie, selon la forme donnée au « boquet », l’amoureux, le dépité, le jaloux délivraient un message transparent, non seulement pour la jeune fille, mais pour l’ensemble de la paroisse.

Le charme distinguait les demoiselles d’excellent caractère :

Du charme à celles qui charment,

l’aubépine les madrées :

Des épines pour les malines,

le chêne les élues du coeur :

Amour de chêne, amour « je t’aime »

Il y avait de la ressource en matière d’anathème, de dénonciation de l’inconstance et de la légèreté :

Amour de fusain (fuseau : hêtre ou épine vinette), amour de putain.

Mettez-vous un peu dans la situation de la donzelle qui, en ouvrant sa fenêtre, apercevait au beau milieu du fumier paternel un bouchon de paille piqué au bout d’un bâton ou - suprême injure - une branche de saule desséchée à laquelle pendaient, au bout de vieilles ficelles, quelques coquilles d’escargots.

L’orme était un hommage à la fidélité :

Amour d’ormieu, tu es un pieu.

L’aunelle à la virginité :

De l’aunelle pour les bacelles.

La logique aurait voulu que le sapin serve d’hommage à la « bonne ménagère », experte en travaux... d’aiguilles, mais c’eût été trop simple au gré des faiseurs de dictons. Par goût de la rime, ils n’hésitent pas à casser des réputations (nous parlons de celle des arbres). Ils décrêtèrent :

Des sapins pour les propres à rien.

Si bien que l’arbre de Noël, transféré au premier mai, était l’arbre de la honte pour la demoiselle devant qui on le plantait. Et pas moyen d’en appeler de ce jugement à Saint-Philippe, trop bon juge dans le domaine de la peine des femmes à l’ouvrage.

Ces dictons dont nous retrouvons ici la trace indiscutable nous apporte peut-être quelques réels détails nouveaux sur le caractère de ces arbres :

Le chêne est dédié à l’amour, l’hêtre à la prostitution, le saule était une injure, l’orme représentait la fidèlité, l’aulne la virginité, l’aubépine la ruse et le pin pour les propres à rien !

Notez que c’est au bout d’une branche de saule que pendent les coquilles d’escargot attachées à une ficelle. On peut traduire cela symboliquement par « le saule est l’arbre qui soutient l’axe du monde ». Et c’est tout à fait ce qu’il se passe avec la pointe du Faez qui soutient le Mont Saint Jean. Je rappelle que le lieu dit Saule Coulon se trouve à la pointe Nord, coté Est du Faez. L’axe du monde en ce lieu (car il y en a d’autre) est le méridien de 4,3 gr. Et les coquilles d’escargots sont bien évidemment les courbes géométriques du parcours du soleil au levant ET au couchant tout au long d’une année. La branche de Saule est un bras de levier et ce n’est pas pour rien, si nous trouvons le lieu dit Bratte.

Mystères d'Eleusis dans le Val de la Natagne

2007-02-10T18:38:00.004Z

Dans les mystère d’Eleusis, l’aigle est lié au face à face avec Dieu :

La cérémonie d’initiation, qui correspondait à la contemplation du dieu « face à face » donnait au roi le droit de pénétrer dans le sanctuaire. Or, en Egypte, nous retrouvons la même coutume qu’à Eleusis. Le dieu vivait caché dans une petite chapelle. Seul, le pharaon pouvait y entrer, comme « fils de Dieu ». En pratique, le grand prêtre le remplaçait. L’empereur romain Marc-Aurèle usa de ce droit : « Après avoir arrangé les affaires d’Orient, il fut à Athènes et, parmi d’autres cérémonies de Cérès, il alla au temple pour prouver son innocence et, seul, entra dans le sanctuaire. »
Après ce rite, le futur roi recevait à Eleusis des enseignements solennels. On lui apprenait qu’il devait assurer à l’Etat l’abondance des biens et « se délivrer de son frère ». Synésius dit, à ce sujet : « Ils lui expliquaient la double nature des âmes et l’opposition nécessaire qu’ont ceux qui viennent de la terre et ceux qui viennet d’en haut... »
Le « frère » de roi désigne la partie inférieure de l’être humain, sa nature animale, mortelle et corruptible. C’est ici un symbole qui répond à l’ascension rituelle royale. En effet, selon le mythe sumérien, « la royauté descend des cieux ». Dans ces conditions, l’initiation éleusienne répondait à un processus fondamental qui consistait à « dévétir » le futur roi de ses enveloppes humaines terrestres avant de le « revêtir » des insignes de sa dignité céleste. Ainsi pouvait-il, à son tour, « faire descendre » ce qui vient du ciel et « faire monter » ce qui s’élève de la terre. Ces deux puissances répondaient aux symboles animaux du feu et de l’air : le lion, roi des animaux terrestres, et l’aigle, roi des oiseaux. Enfin, le troisième symbole animal de la royauté antique était, en Grèce, le dauphin, roi des poissons. Intermédiaire entre la puissance de la flamme et celle du vent, celle des eaux, miroir naturel de la lumière, pouvait être considérée comme la source des images formées par celle-ci. Dans ces conditions, le roi était lui-même chargé du pouvoir bienfaisant des eaux. Il devait, comme elles, faire régner l’abondance sur la terre. De plus, le cours des eaux répondant, par une image héraclitéenne, à celui des temps, il appartenait au roi de veiller au calandrier des travaux agricoles.
De même, en Egypte, le roi traditionnel défriche, laboure, sème, moissonne ; en Chine, le suzerain inaugure en personne le travail de labourage ; dans la capitale, il trace lui-même trois sillons ; les ministres lui succèdent pour en tracer cinq ; puis les feudataires présents en tracent neuf. Enfin, il entrait dans les attributs de l’empereur chinois de créer par une promenade rituelle dans le « M’ing-tang », la « maison du calendrier », au commencement de chaque année, des temps nouveaux.
A Eleusis, une inscription nous apprend qu’il y avait un labourage sacré : le hiérophante inaugurait solennellement les « proerosia », la fête qui précédait les labours.
Tous ces faits suffisent, croyons-nous, à montrer la profonde unité traditionnelle qui régnait dans le monde des civilisations de l’antiquité occidentale et orientale. Loin d’être séparées comme elles le sont devenues dans les temps modernes, la religion, la philosophie, la science trouvaient dans les cérémonies des mystères le principe vivant et permanent de leur harmonie véritable. Cette oecuménie répondait à l’existence d’une « maison commune », d’un même temple et d’une même communion dans un haut idéal physique, moral et intellectuel qu’incarnait dans la matière terrestre la perfection des métiers et des arts. Toute la structure des sociétés antiques était ainsi fondée sur un seul principe que nous avons méconnu et trahi : Le corps est l’oeuvre du coeur.

Ce principe du corps oeuvre du coeur nous ramène à la Rose dont nous n’avons toujours pas parlé. Avec Saint Goerges et Saint Michel, nous sommes à nouveau en plein mystère d’Eleusis, comme pour le vanneau mais aussi en pleine mythologie Apollonienne ! Nous allons voir qu’avec le symbole de la rose, nous retombons à nouveau sur Marie. Pratiquement tous les lieuxdits qui entourent le Val de la Natagne se rapportent à la Vierge. Dans l’Encyclopédie des Symboles, on trouve une peinture de l’école allemande du XV e s qui est une Madone avec espalier de roses : la rose est ici associée à Marie. L’Antiquité faisait remonter l’origine de la rose à la mort d’Adonis, l’amant d’Aphrodite (Vénus), dont le sang avait fait naître les premières roses rouges. La rose devint alors le symbole de l’amour qui parfois vainc la mort, et celui de la renaissance. Elle prit souvent la suite de l’image du Lys, comme on peut le voir par exemple avec les mystères d’Isis, où la rose s’était définitivement imposée dès la période hellénistique. La rose est la marque de la renaissance spirituelle sous les auspices de l’amour divin. Le christianisme a repris ce thème de la rose pour le dédier à la Vierge Marie - de même qu’il a doté celle-ci de certains attributs d’Isis (Regina Coeli, Stella maris, etc.), réinterprétés suivant ses doctrines. En Inde, la rose est aussi dédiée à la Mère divine sous l’aspect de la Triparasundari, la rose cosmique qui personnifie la grande Devi et en exalte la beauté. - Avant de renaître, il fallait bien mourir, et c’est pourquoi la rose a aussi été associée aux pratiques funéraires. Ainsi, l’expérience de la fête des Roses, les Rosalia, participant du culte des morts dans la Rome antique, est attestée depuis le Ier siècle ; selon les régions, cette fête avait lieu entre le 11 mai et le 15 juillet. La Saint Georges du 24 Juin est bien comprise dans cette période. La coutume de cette fête à maintenant lieu en Italie le dimanche de Pâques (domenica rosata). L’expression sub rosa, littéralement « sous la rose » signifiait en fait « sous le sceau du silence ». Le rose devint ainsi un symbole de discrétion. La rose blanche est un symbole de mort tandis que la rose rouge est un symbole amoureux. L’iconographie chrétienne fit de la rose, la « reine des fleurs », car elle symbolise la virginité et Marie, la Mère céleste. De ce fait il n’y avait que les vierges qui pouvaient, au Moyen Age, porter des couronnes de roses, et on représentait la Madone dans un « bosquet de roses ».

Un bosquet est un petit groupe d’arbres. La rose est bien ainsi liée aux arbres et se trouve représentée dans le Câd Goddeu par les Ronces et un groupe de plantes que sont les Rosacées.

- Rosacèes : Prunier, Néflier, Framboisier sauvage, Cerisier, Merisier, Ronce, Poirier et le Pommier en fait partie aussi ! La pomme et tout ce qu’elle représente symboliquement est ainsi lié à la rose ! En effet, car coupée en deux dans l’axe du pédoncule, nous y trouvons un pentagramme, symbole du savoir, dessiné par la disposition des pépins... Pas étonnant que chez les Celtes, le pommier ait été un arbre sacré au même titre que le chêne. La pomme est un avertissement divin à l’homme qui a à choisir entre la voie des désirs terrestres et celle de la spiritualité.

Les rosacées sont un groupe de végétaux dicotylédone formé d’un nombre considérable d’espèces réparties sur toute la surface du globe. Les plantes de cette famille sont des herbes, des arbrissaux ou des arbres dont les feuilles sont le plus souvent alternes et généralement composées ; de plus, elles sont accompagnées de stipules. La fleur, régulière dans le plus grand nombre des cas, est portée sur un réceptacle en forme de coupe ; celle-ci se creuse tellement dans quelques genres, qu’elle ressemble à un bouteille. Dans d’autres genres ce réceptacle se relève au centre en une sorte de bosse. Elle est composée d’un calice persistant à 5 sépales libres ou soudés en tubes dans une étendue variable. Ces sépales sont quelques fois accompagnés de stipules se soudant deux à deux et constituant un calicule dont les divisions alternent avec celles du calice. La corolle est composée de 5 pétales, plus rarement 4, et insérés sur un disque plus ou moins épais. A l’encontre, les pièces de la corolle sont caduques.

Je ne donnerai pas la définition complète des rosacées, mais nous retiendrons surtout le fait que le réceptacle qui porte le fleur soit en forme de coupe que la corolle soit composée de 5 pétales et que le calice soit également de 5 sépales. Nous retrouvons dans cette définition trois symboles extrêmement importants dans le Christianisme car il s’agit de la coupe, du calice et du chiffre 5, symbole de la quintessence ! On sait que le nombre cinq, succédant au quatre, nombre d’accomplissement, marque le départ d’un nouveau cycle. Se pourrait-il que le fameux Graal de Chrétien de Troyes dans son Perceval et la quête qui s’en suivit, soit en fait celle du calice d’une rose ? Le Saint Graal de la littérature médiévale européenne est l'héritier sinon le continuateur de deux talismans de la religion celtique préchrétienne: le chaudron du Dagda et la coupe de souveraineté. Ce qui explique que cet objet merveilleux soit souvent un simple plat creux porté par une pucelle : Isis ! Le symbolisme très étendu de la coupe se présente sous celui du vase d'abondance. Elle est souvent comparée au sein maternel produisant le lait. Boire à la même coupe est un rite de mariage. Le symbolisme le plus général de la coupe s'applique au Graal médiéval, vase qui recueillit le sang du Christ et qui contient à la fois - mais les deux choses s'identifient au fond - la tradition momentanément perdue et le breuvage d'immortalité. La coupe contient le sang - principe de vie - ; elle est donc l'homologue du coeur et, en conséquence, du centre. Or le l'hiéroglyphe égyptien du coeur est un vase. Les coupes eucharistiques, contenant le Corps et le Sang du Christ, expriment un symbolisme analogue à celui du Graal. Car si vous ne mangez ma chair et si vous ne buvez mon sang, vous n'aurez pas la vie éternelle, dit Jésus.

La rose est dans l’iconographie chrétienne, soit la coupe qui recueille le sang du christ (en l’occurrence l’eau dans le réceptacle de la fleur), soit la transfiguration des gouttes de ce sang, soit le symbole des plaies du Christ. Les Rose Croix placent la rose au centre de la Croix, c’est-à-dire à l’emplacement du coeur du Christ, du Sacré-Coeur. La rose d’or, autrefois bénie par le Pape le quatrième dimanche de Carême, était un symbole de puissance et d’instruction spirituelle mais aussi sans doute un symbole de résurrection et d’immortalité. Dans le Cantique des Cantiques il est question de la rose de Saron qui sous-entends que le parfum enivrant de cette rose soit un symbole de contemplation... La rose et la couleur rose étaient les symboles du premier degré de régénération et d’initiation aux mystères...L’âne d’Apulée recouvre la forme humaine, en mangeant une couronne de roses vermeilles que lui présente le grand prêtre d’Isis.

Virgo, la Vierge : cette vaste constellation peu lumineuse possède une étoile très brillante, spica - l’épi de la Vierge. Pourquoi avoir donné ce nom épi à une étoile ? Dans le dictionnaire des Mots et des Choses de 1900 tome 1 page 577, à EPI, on voit une gravure représentant un épi de la chapelle du château de Pierrefonds couronné d’une figure de Saint Michel, hors en phase descendante au lieu-dit Roserie, nous avons bien comme date la Saint Michel ! Dans la définition, nous lisons : Appareil en épi, composé de dalles ou de briques placées de champ. Elles sont disposées de telle sorte que deux de leurs rangées consécutives sont obliques au plan qui les sépare et inclinées en sens inverse l’une de l’autre comme les frises d’un parquet à point de Hongrie. En symbolisme, l’épi dans les civilisations agraires (de blé dans les mystères d’Eleusis, de maïs dans les mystères indiens d’Amérique du Nord) est le fils issu de la hiérogamie fondamentale Ciel-Terre. On en a fait, dans l’oeuvre de la Renaissance, l’attribut de l’été, saison des moissons ; de Cérès, la déesse de l’agriculture, qui donna le blé aux hommes et qui est généralement représentée avec une poignée d’épis dans les mains ; de la Charité et de l’Abondance, qui distribuent à profusion les épis et toutes les nourritures qu’ils symbolisent. L’épi était également l’emblème d’Osiris, le dieu soleil mort et ressuscité et symbolisait, dans l’Antiquité égyptienne, le cycle naturel des morts et des renaissances. L’épi contient le grain qui meurt, soit pour nourrir, soit pour germer.
En général, symbole de la croissance et de la fertilité ; à la fois nourriture et semence. Il indique l’arrivée à la maturité dans la vie végétale et animale.
Le grain qui meurt et se multiplie est le symbole des vicissitudes de la végétation. Il se trouve souvent mentionné dans les Hymnes homériques. Son symbolisme s’élève cependant au-dessus des rythmes de la végétation pour signifier l’alternance de la vie et la mort dans le monde souterrain et de la vie à la lumière, du non manifesté à la manifestation. Si le grain ne meurt... Les rites d’initiation, notamment dans les mystères d’Eleusis, ont pour but de délivrer de cette alternance et de fixer l’âme dans la lumière.

Nous pouvons en conclure que l’étoile spica ait été pour les anciens un signe d’arrivée à maturation du blé, le moment de la moisson.

Une cérémonie des mystères d’Eleusis met en parfait relief le symbolisme essentiel du blé. Au cours d’un drame mystique, commémorant l’union de Déméter avec Zeus, un grain de blé était présenté, comme une hostie dans l’ostensoir, et contemplé en silence. C’était la scène de l’époptie, ou de la contemplation. A travers ce grain, les époptes honoraient Déméter, la déesse de la fécondité et l’initiatrice aux mystères de la vie. Cette ostension muette évoquait la pérennité des saisons, le retour des moissons, l’alternance de la mort du grain et de sa résurrection en de multiples grains. Le culte de la déesse garantie de cette permanence cyclique. Le sein maternel et le sein de la terre ont été souvent comparés. Il semble qu’on doive chercher la signification religieuse de l’épi de blé dans ce sentiment d’une harmonie entre la vie humaine et la vie végétale, soumises toutes deux à des vicissitudes pareilles... Retournés au sol, les grains de blé, le fruit le plus beau de la terre, sont une promesse d’autres épis. Et l’on évoque ici le vers d’Eschyle: La terre, qui, seule, enfante tous les êtres et les nourrit, en reçoit à nouveau le germe fécond (Choéphores, 127). On citera également la belle prière d’Hésiode: Priez Zeus infernal et la pure Déméter de rendre lourd en sa maturité le blé sacré de Déméter, au moment même où, commençant le labourage et tenant en main la poignée qui termine le mancheron, vous toucherez le dos des boeufs qui tirent sur la clef du joug... Ainsi vos épis au moment de leur plénitude ploieront vers la terre.

Rappelant la mort et la renaissance du grain, l’émouvante cérémonie de l’époptie a été rapprochée de l’évocation du Dieu mort et ressuscité, qui caractérisait les cultes à mystère de Dionysos. Mais cette interprétation ne serait qu’une dérivée de la première. Elle rappellerait également que l’épi de blé était aussi un emblème d’Osiris, symbole de sa mort et de sa résurrection. Quand saint Jean annonce la glorification de Jésus par sa mort, il ne recourt pas à un autre symbole que le grain de blé. (Jean 12, 23-25):

23 Jésus leur répondit: L'heure est venue où le Fils de l'homme doit être glorifié.
24 En vérité, en vérité, je vous le dis, si le grain de blé qui est tombé en terre ne meurt, il reste seul; mais, s'il meurt, il porte beaucoup de fruit.
25 Celui qui aime sa vie la perdra, et celui qui hait sa vie dans ce monde la conservera pour la vie éternelle.

Chez les Grecs et les Romains, les prêtres répandaient du blé ou de la farine sur la tête des victimes avant de les immoler. N’était-ce pas jeter sur elles la semence d’immortalité ou la promesse d’une résurrection ?

Le profond symbolisme du grain de blé s’enracine peut-être aussi dans un autre fait, que signale Jean Servier. L’origine du blé est parfaitement inconnue, comme celle de beaucoup de plantes cultivées, et en particulier de l’orge, du haricot, du maïs. On peut multiplier les espèces, en marier quelques-unes, en améliorer la qualité, on n’a pas réussi à créer du blé ou du maïs, ou l’une de ces plantes alimentaires de base. Elles apparaissent donc essentiellement, dans les différentes civilisations, comme un présent des dieux, lié au don de la vie. Déméter donne l’orge et envoie Triptolème répandre le blé dans le monde ; Xochiquetzal apporte le maïs ; l’ancêtre Forgeron des Dogon dérobe au ciel toutes les plantes cultivées, pour les offrir aux hommes, comme Prométhée leur donna le feu du ciel, etc. Le blé symbolise le DON DE LA VIE, qui ne peut être qu’un don des Dieux, la nourriture essentielle et primordiale.

Blé (vx fr. blef : bled ; bl. bladum, blatum, du l. ablata, choses enlevées, sous-entendu des champs), sm. plante graminée, du groupe des céréales, dont la graine, réduite en farine, sert à faire le pain. || La graine même du blé : Un gros tas de blé || Champ où pousse le blé : Des moutons sont entrés dans ce blé. || Par abus, céréales diverses : les grands blés, le froment et le seigle ; les petits blés, l’orge et l’avoine. || Fig. Manger son blé en herbe, dépenser son revenu d’avance || Blé noir, le sarrasin, qui n’est pas une graminée. || Blé de Turquie, le maïs. || Blé en vert, encore sur pied et non mûr.
D’après les recherches les plus récentes (de 1900) des botanistes, le blé ne constituerait qu’une seule espèce végétale qui, modifiée par la culture, aurait produit un nombre immense de races et de variétés. Celles-ci se partagent en deux catégories : les froments ou blés proprement dits et les épeautres. On appelle froment tout blé dont la graine peut-être, par le battage, séparée des balles ou glumes qui sont les enveloppes de la fleur. On appelle épeautre tout blé dont la graine, après qu’elle a été battue, demeure renfermée dans les balles.
La plante mère de toutes ces races et variétés, le blé commun (triticum vulgare), paraît originaire de Mésopotamie ; mais elle n’a jamais été retrouvée nulle part à l’état sauvage et il est aujourd’hui impossible de dire de quelle graminée spontanée elle peut provenir. Le blé commun se distingue de tous les autres froments ou épeautres par ses épis allongés et sans barbes, par ses grains courts, arrondis et tendres, et par sa paille toujours creuse. Il était cultivé dès l’époque de la pierre polie et on a recueilli des graines dans les cités lacustres de la Suisse. Seulement celles-ci étaient plus petites que les graines actuelles qui auront dû à la culture leur accroissement en volume. C’est le blé commun qui est encore le plus généralement cultivé dans nos pays. Il a donné naissance à cinq types, qui sont : I. Les touselles ou blés d’hiver, sans barbes, à grains courts, ovoïdes, d’une cassure farineuse, à épis glabres ou velus et dont les principales variétés sont : le blé commun d’hiver, le blé de Flandre, le blé de Whittington, le blé de Talavera, le blé Chiddam, le blé de Saumur, le blé blanc de Hongrie, la richelle de Grignon, le blé de Fellemberg, le blé de mars sans barbe, le blé lamma ou blé rouge anglais, le blé rouge d’Ecosse, le blé rouge de Normandie, le blé bleu originaire de la Russie méridionale, le blé carré de Sicile, enfin les blés de haies et de Crète (ne pas perdre de vue que l’on a la butte de la Crète dans le Val et c’est peut-être une indication du type de blé qui y était cultivé), dont les épis sont veloutés. - II. Les saisettes ou blés barbus, blés d’été, dont les épis sont munis de longues barbes et dont les principales variétés sont : le blé de mars barbu ordinaire ou blé trémois, le blé de Toscane ou blé de paille à chapeaux, le blé du Roussillon, la richelle barbue de Naples, le blé barbu d’automne, le blé hérisson, le blé blanc velu et le blé velu de la Manche. - III. Le gros blé, pétanielle ou poulard, à épis gros, munis de longues barbes raides pendantes à la maturité, à grains renflés et durs, à paille forte et remplie de moelle dans sa partie supérieure. Ses variétés glabres sont : le poulard ordinaire ou blé de Taganrok, le blé blanc de la Seine-Inférieure, le garagnon blanc, le poulard rouge d’Auvergne. Parmi les variétés velues du poulard, on signale le poulard de Touraine, le gros blé de Grenoble, le géant de Sainte-Hélène, le poulard roux de Beauce, le gros turquet, la godelle du Lyonnais. Une variété remarquable du poulard est le blé rameux, nommé encore blé de miracle, blé d’abondance, blé de smyrne, à grains tendres, dont Pline signalait déjà l’apparition. Tous les blés du groupe poulard réussissent surtout dans les pays chauds. - IV. Les blés durs, durelles ou aubaines (triticum durum) du midi de l’Europe et du nord de l’Afrique, à épis comprimés latéralement, produisant des grains longs, minces aux extrémités, demi-transparents, durs, à cassure cornée, contenus dans des écailles carénées. - V. Les blés durs de Pologne ou polonielle, à épis, blancs, barbus, glabres, à grains longs, durs et glacés ; ils paraissent être la descendance des aubaines.
Les épeautres sont d’une qualité inférieure à celle des blés précédents. Chez eux, l’adhérence de la balle au grain présente un sérieux inconvénient ; mais il est quelque peu compoensé par cette circonstance que les épeautres peuvent croître dans des terres mauvaises et médiocres où les autres sortes de blé ne réussiraient pas. Il ont leur épi muni des barbes, et l’axe de cet épi se désarticule à chaque article. M. Alphonse de Candolle incline à penser que les épeautres dérivent du blé commun et établit à leur égard la généalogie suivante : le blé commun aurait d’abord donné naissance au petit épeautre, désigné encore sous les noms de locular ou d’engrain (triticum monococum), à épi barbu étroit, très aplati, composé de deux rangs d’épillets très serrés et à un seul grain, la plus improductrice des céréales. Du petit épeautre serait sorti le grand épeautre, caractérisé par des épis longs et grêlés et par des épillets écartés entre lesquels l’axe de l’épi apparaît à nu (Existe-t-il un lien entre la petite épine et l’epine dans le Val de la Natagne ?). Sa culture est concentrée dans les parties froides et montagneuses de l’Allemagne et de la Suisse. Enfin une modification du grand épeautre serait devenue l’épeautre amidonnier, qui a des épis serrés très comprimés, composés d’épillets à deux grains triangulaires et à cassure vitreuse. On en retire un très bon amidon.
Il en est des races et des variétés de blé comme il en est des races et variétés de pigeons si bien étudiés par Darwin. La main de l’homme se fait pronfondément sentir dans les modifications qu’elles éprouvent. L’habitude transforme les blés d’automne en blés de printemps et réciproquement. Les tousselles sans barbes, cultivées longtemps dans une terre légère, se transforment en saisettes pourvues de barbes, et ces dernières, venant dans une terre compacte, perdent leurs barbes et prennent le caractère des tousselles. La production des blés à grains tendre et des blés à grains durs n’est pas sujette à moins de variations. Par la culture on passe facilement d’une modification à la modification contraire. Les boulangers préfèrent les grains tendres, qui donnent un pain blanc et plus léger. Les grains durs ont des avantages incontestables : ils fournissent un pain plus gris, plus lours, il est vrai, mais plus nourissant et de meilleure garde. Pour conserver aux blés leurs qualités natives et pour empêcher qu’ils de dégénèrent, il suffit de renouveler les semences de temps à autre. En fait de culture des blés, il ne convient de tenter des innovations que sur une échelle restreinte. Se conformer aux habitudes du pays est ce qu’il y a de plus prudent.
Le blé s’accommode surtout des climats tempérés. Il réussit encore dans les parties méridionales de la Suède et de la Norvège ; mais au delà de cette latitude, il ne donne plus de produits rémunérateurs. Il en est de même dans les pays très chauds, et sous l’équateur on ne peut plus cultiver le blé qu’à une hauteur de 2000 mètres au-dessus du niveau de la mer. Pour se bonne fructification, le blé a besoin de terres qui ne soient ni trop sèche ni trop humide. Les terres argileuses et compactes lui conviennent dans le Midi ; mais, dans le Nord, les terres franches sont celles qui réussissent le mieux et en Angleterre les terres légères dont le sous-sol est imperméable sont les plus productives en blé. Partout la présence du calcaire est indispensable, surtout si l’on veut avoir de bonne paille. Le blé réussit particulièrement après le défrichement des prairies artificielles, après l’enlèvement des récoltes sarclées et après les jachères, notamment dans les argiles compactes. Les labours ne doivent pas être trop profonds, et il faut que la terre ait été ameublie quelque temps avant les semailles. Après un défrichement, on ne fume pas la terre où le blé doit être ensemencé, et quand sa récolte est précédée d’une culture sarclée, c’est cette dernière qui reçoit la fumure. Il faut que les graines qui servent de semence soient parvenues à leur complète maturité, que leur volume ne laisse rien à désirer, qu’elles soient aussi jeunes que possible et qu’on les change périodiquement. Nous ne dirons rien des procédés employés pour les semailles et la moisson. On les trouvera mentionnés aux articles consacrés à ces deux opérations de l’agriculture. Il y a les semailles d’automne et les semailles de printemps.
Les substances contenues dans le grain de blé constituent un aliment presque complet : 100 grammes des matières qu’il renferme sont formés d’amidon, de dextrine, de cellulose, aliments de calorification, et de 17 grammes de matières azotées, albumine, gluten, gliadine, etc., qui sont en quelque sorte une viande végétale. Les corps gras n’y entrent que pour un et demi pour cent. Les éléments minéraux, en même proportion, sont presque uniquement constitués par des phosphates de chaux, de magnésie, de potasse, de soude, de fer et de manganèse. La composition du grain de blé est analogue à peu de chose près à celle du lait de jument. (On se rattache ici à nouveau sur la mystique de Marie-Mère nourricière) Ce serait un aliment complet si le sel marin et la chaux n’y étaient insuffisants. On a constaté que, dans les terrains où manquait la chaux, les hommes étaient de moindre stature que dans ceux où cet aliment minéralogique existait en proportion convenable. Aussi loin que l’on puisse remonter dans l’histoire de l’humanité, on voit les hommes se nourrir de pain : les habitants des cités lacustres convertissaient déjà les grains de blé en une farine grossière ; il en faisaient un pain non fermenté, comparable à une galette, et dont on a trouvé les fragments carbonisés. Que de progrès depuis cette époque lointaine ! Les procédés de mouture et de fabrication se sont successivement perfectionnés, et à ce sujet la science n’a pas dit encore son dernier mot.

- Aux Joncs : la tige des Joncs est utilisée en vannerie avec le rotin. La plupart des Joncs croissent dans des milieux marécageux et inondés l’hiver. On note que la date est celle de Pâques 99. Il y a beaucoup de sorte de jonc mais un qui s’approcherait le plus de la Pâques est le Jonc de la Passion, la massette. Maintenant dire que le lieu-dit « Aux Joncs » correspondrait au moment de la Pâques est tout à fait tentant. La date de Pâques va osciller aux alentours de ce lieudit. Remarquons que l’on trouve différents types de massette, la massette à larges feuilles, ou masse d’eau, quenouille, canne de jonc, et la massette à étroite feuille. Les mots quenouille et canne sont à garder en mémoire car dans la mythologie Celte et Grecque également, la quenouille prends une place importante en effet cycle, pôle, colon, culture ont la même racine étymologique. Maintenant, on peut dire aussi que la massette est un marteau, ce qui relierait le jonc au marteau de Taranis, le forgeron, Thor et aussi à la Franc Maçonnerie... Pâques ne peut pas être plus tôt que le 22 Mars et pas plus tard que le 25 Avril ce qui donne la fourchette [29° - 48,5°], soit les points de culminations du Hardémont au Bloquemont. Le mot Bloquemont trouve ici sa signification en tant que « taquet solaire supérieur pascal » et le Hardémont en tant que « taquet solaire inférieur pascal ». Le lieu-dit Aux Joncs est bien situé dans les période de la Passion ! Le point de culmination de 262 m où se trouve le nom Aux Joncs sert à n’en pas douter à observer les lever du soleil de la Pâques.
- nb: On trouve aussi le lieu-dit la Vanne peut-être lié à la vannerie, donc à l’osier.

- Poirier : J’ai trouvé une association du lieudit Poirier avec un oiseau particulièrement sacré pour les druides : le corbeau ! Le lieu-dit Le Poirier Corbeau se trouve sur la carte IGN 3314E de Pont-à-Mousson à l’est de Dieulouard. Quelle est donc la raison de ce couple oiseau arbre ? Les oiseaux représentent le plus souvent un pouvoir de liaison avec les divinités dont ils sont parfois les messagers. Allah, dans le Coran, demande à Abraham le sacrifice de quatre oiseaux « Prends quatre oiseaux, lui ordonne-t-il, rassemble-les vers toi, puis place une part de chacun d’eux sur chaque montagne. Appelle-les ensuite, et ils viendront à toi promptement. Sache qu’Allah est tout puissant et très sage. » Ces quatre oiseaux étaient un coq, un paon, un corbeau et une colombe. Dans le Livre de l’arbre et des quatre oiseaux, le mystique soufi Ibn’ Arabi fait de l’arbre le symbole de l’homme dans sa rencontre avec l’Absolu. Le corbeau est le corps universel qui marque par sa noirceur le développement ultime de la manifestation. Le langage des oiseaux est celui-là même de la Connaissance spirituelle qui se réalise. La valeur symbolique du corbeau est généralement négative, car il est rare que son intelligence soit appréciée. Dans le calendrier babylonien, où il régit le treizième mois, le corbeau est également d’une valeur négative. D’après une légende grecque, le corbeau avait été envoyé par Apollon dans le monde aquatique, mais découvrant un figuier dont les fruits n’étaient pas encore mûrs, il préféra rester à proximité de l’arbre en attendant de les voir mûrir plutôt que de s’acquitter de sa mission, ce dont le dieu le punit en le transformant en une constellation, celle du corbeau, parmi le champ des étoiles où l’Hydre l’empêche de boire à sa coupe. Le corbeau passe néanmoins pour le compagnon préféré du dieu du Soleil. Il a une réputation d’oiseau de malheur qui annonce la maladie et la mort, et qui se nourrit de gibier de potence. Sa couleur noire est celle de l’inconscient absolu, de la descente dans l’obscurité, des ténèbres, du deuil. Il ferme la porte à l’espoir. Les hommes commencèrent à cultiver les poires dès le néolithique. Elle est déjà évoquée par Homère et était consacrée à de grandes déesses (Héra, Aphrodite/Vénus, Pomone). Pour la Chine ancienne, les fleurs blanches du poirier étaient un symbole du deuil et du caractère éphémère de l’existence, mais aussi des symboles de la beauté. La forme évasée vers le bas de la poire évoque la silhouette d’une femme au large bassin. Une allégorie de Hugo von Trimberg montre un poirier dont les fruits tombent sur un lit d’épines pour certains, dans l’eau ou sur de l’herbe verte pour les autres. Le poirier représente ici la première mère, Eve, les fruits les hommes auxquels elle a donné naissance. Ceux qui ne tombent pas dans les herbes vertes de la pénitence meurent dans le péché.
L’association Le Poirier Corbeau indiquerait donc que la maladie allait arriver et qu’une période de deuil s’en suivrait. Hors voici ce que donne le calendrier pour 29° au lieu-dit Poirier en courbe descendante : 2/11/99 Défunt (1 : Samain) ! Nous tombons sur la fête des Défunts ! C’est effectivement l’annonce prochaine de la mort du soleil. Mais ce n’est pas tout, en plus en courbe ascendante, le Poirier indique l’équinoxe de printemps, autrement dit la Résurrection ! Dans le livre de l’Encyclopédie des Symboles, on trouve une gravure de 1519 de Lucas de Leyde qui est une Madone et un Enfant tenant une poire : la poire est ainsi liée à Marie.

- En Chazeigne qui ressemble étrangement à Chateigne. Est-ce une faute d’orthographe comme on en trouve si souvent dans la recopie des lieudits d’une version d’une carte à une autre ? En Chazeigne est situé entre [22°-26°] ce qui correspond à une fourchette comprise entre le 9 et le 17 Mars en courbe ascendante et à une fourchette comprise entre le 11 et le 14 Novembre en courbe descendante. La chateigne serait donc liée à la Saint-Martin.

Extraits de la revue de Mythologie Française n°187 années 1997-98 Commission Paritaire des P.A.P. N° 60528 N° ISSN 1151-2709 Mythologie des arbres :

La Saint-Martin c’est le moment où les chateignes sont venues à maturité et l’on peut commencer à les ramasser. Il existe une concordance entre cette période de ramassage, « fixée » par des préceptes traditionnels au début du mois de novembre, et l’ouverture des veillées hivernales, que l’on associe aux premières grillées de châteignes de la Toussaint et de la Saint-Martin. L’image de la bogue entrouverte s’offre comme un signe particulièrement évocateur qui renvoie à un ensemble dense de superpositions relatives au manteau, au partage et à la notion d’ouverture : le moment précis où les bogues s’entrouvrent et « baîllent ». L’image du baîllement ainsi retenue exprime de manière significative l’apparition des fruits sous le manteau de la bogue, qui présage la récolte et l’époque des veillées hivernales. Dans les Cévennes, on fait griller les châteignes au feu en entaillant toujours leur écorce avant de les faire « suer » lentement. Il est bien question ici de manière récurrente de fendre, d’ouvrir et de partager... la châtaigne, l’année et le temps. La bogue fendue laissant apparaître ses fruits si bien protégés, le baîllement des châteignes, expriment « l’ouverture de la porte » qui s’opère en cette période calendaire par le coucher matinal de la constellation des Pléiades dont les limites possible sont entre le 10 et le 13 novembre ! Selon Pline, la date du coucher matinal des Pléiades survenait précisément le 11 novembre : « 44 jours environ après cet équinoxe - (d’automne) - le coucher des Pléiades ouvre l’hiver, moment qui coïncide d’ordinaire avec le 3e jour avant les Ides de novembre ». Le cycle du sommeil hivernal de l’ours, dont le passage à l’hibernation est traditionnellement fixé au 11 novembre, semble ainsi trouver un écho remarquable dans la disparition des Pléiades. C’est le moment où les arbres se défont de leur parure feuillue qui donne le signal des semailles d’hiver et correspond à la période des dernières récoltes de miel et des labours. Pline fait remarquer que la chute des premières feuilles « a lieu précisément au coucher des Pléiades, le 3 avant les Ides de novembre (11 novembre)... Au manteau de celles-ci se superpose la Chape de saint-Martin, emblème christianisé et représentatif de tous ses manteaux velus, que les fêtes de début novembre paraissent revêtir. Dans les traditions populaires, l’éclosion des Pléiades est le fait de la Poussinière. Une des représentations les plus communes en Europe occidentale est en effet une poule avec ses poussins. On ne risque donc pas d’être surpris de trouver symbolisée dans le calendrier Celte cette période d’ouverture de la bogue par une poule ou un ours ! La bouche est une des portes du corps : quand on est vivant, la nourriture y entre, les paroles en sortent : « Ave Maria » ; quand on est mort, l’âme s’échappe par cette ouverture, les racines des arbres y plongent. Un mort, s’il ne revient pas, et il ne le fait pas s’il est passé, ne peut plus parler. Comment en ce cas dire à tous où l’on est passé s’il y a doute ? C’est le lis à l’écriture d’or enraciné dans la bouche d’un fou dévot de la Vierge qui révèle une âme aimée de la Vierge, marquant explicitement un passage du sauvage au sacré.

- Fontaine des Aulnes qui était à n’en pas douter une fontaine sacrée ! Pour l’Aulne : fleurs verdâtres ou rougeâtres (février-mars). 25° asc : 16/Mars/99 dsc : 11/Novembre/99. Nous sommes dans la fourchette en végétal. En médicinal on a : Aulne : feuilles (février). Cette date du 11 Novembre liée symboliquement à l’Aulne est un indice nouveau pour retrouver ce à quoi correspondait cette date pour les Celtes avant de s’appeller Saint Martin.
L’aulne aquatique poussait près des rivières et dans les marécages. On s’aperçut vite que son bois, très dur, était imputrescible. L’aulne, malgré certains aspects énigmatiques, reste un arbre méritoire qui absorbe l’eau des marécages et rend l’habitat plus humain. Dans l’imaginaire des sociétés occidentales, l’aulne, qui pousse au bord des rivières et des marais, a joué un rôle important. Il est associé à l’eau de son milieu naturel ; il résiste à son pouvoir désagrégeant : on l’utilise donc pour les pilotis, comme à Venise. Mais il est aussi associé au feu : il est recherché pour le chauffage des fours car il brûle rapidement en donnant une chaleur vive ; il donne un excellent charbon de bois.
Autrement dit, pour le calendrier, l’Aulne symbolise en phase ascendante l’arbre qui va « préchauffer le four ». Il fait encore froid, mais le 16 Mars est bel et bien l’arrivée de la fin de l’hiver.
Pour les Celtes, c’est un arbre combattant, le plus acharné à la bataille, celui qui combat en première ligne, d’après le Câd Goddeu. En effet, lorsqu’on l’abat, sa sève prend une couleur rouge qui évoque le sang humain, indirectement la mort. Il est effectivement situé en première ligne car il « préchauffe l’année ». Inversement sur les rameaux de cet arbre les feuilles sont disposées en spirale, signature divine, ce qui est interprété comme un symbole de résurrection. C’est l’annonce de l’arrivée du printemps, du retour de la floraison. Nous retrouvons avec la Fontaine des aulnes les thèmes de mythologie promis par la patronage de l’aulne : l’eau des fontaines et le feu du soleil, le passage de la vie à la mort et la résurrection.
On rapproche parfois de la fontaine de vie le sang et l’eau qui jaillirent de la plaie du Christ et que Joseph d’Arimatie est dit avoir recueillis dans le Graal. Le symbolisme de la fontaine ou de la source est celui de la régénération et de la purification. Le culte des fontaines et des sources est resté très vivace dans tous les pays celtiques actuels, en Bretagne particulièrement, où on leur attribue communément sous le patronage de sainte Anne très souvent, et de Notre-Dame plus souvent encore, des vertus curatives valables pour les maladies les plus diverses, de la fièvre à la maladie cutanée. Hors dans le livre des « Secrets et vertus des plantes médicinales », nous trouvons pour aulne :

Propriétés : astringeant, cicatrisant, fébrifuge, tonique
Voir : allaitement, angine, bouche, fièvre, plaie, ulcère.

Ce qui signifie peut-être que le patronage de sainte Anne soit lié à l’aulne... Sainte Anne était la mère de la Sainte Vierge. Sous le vocable de sainte Anne se dissimule l’image parfois redoutable de la Déesse des Commencements. La tradition celtique insulaire fait venir les Bretons d’une mystérieuse Ana, nommée Dôn dans les textes gallois et Dana dans les récits irlandais, la mère des dieux de l’ancienne Celtie, la Vierge des Vierges, la Virgo paritura des antiques légendes récupérées par le christianisme.
Les arbres sont l’abri de personnages déjà en dehors de la société : l’arbre est le lieu de Salaun, il vit entre ciel et terre, n’est jamais ni sur terre ni vraiment dans le ciel ; s’il descend, c’est pour se plonger dans une fontaine, ce n’est toujours pas la terre, homme sauvage, il n’est pas de ce monde, il n’y parle pas, puisque les mots qu’il répète sans cesse sont des prières, et une formule qui témoigne qu’il est malgré tout un être humain, puisqu’il demande de manger du pain. Dans le mot Salaun, il y a aulne qui est lié à Sal, qui signifie trouble, terne d’où le besoin de l’homme sauvage de se laver en descendant dans la fontaine. La vertu purificatrice et régénératrice du bain est bien connue, et attestée, au profane comme au sacré, par des usages apparentés chez tous les peuples, en tous lieux et tout temps. On peut dire que le bain est universellement le premier des rites sanctionnant les grandes étapes de la vie, notamment la naissance, la puberté, la mort. La symbolique du bain associe les significations de l'acte d'immersion et de l'élément eau. Le christianisme reprend à son compte l'usage du bain lustral. Jean baptise dans le Jourdain. Avec le baptême chrétien, matière et esprit se confondent dans le même symbole ; lorsque Jean l'Evangéliste déclare: Celui qui a pris un bain n'a pas besoin de se laver, il est entièrement pure (JEAN 13, 10). Hors par quel extraordinaire coïncidence nous trouvons la fontaine des aulnes au pied du Mont Saint-Jean !

- Saule Coulon : Nous situons ce lieu-dit entre 18° et 20° et sur selon la même fourchette pour Au Colombier. En courbe asc : 2 St Charles le Bon au 6/3/99 Ste Colette et en courbe dsc : 18 Ste Aude au 23/11/99 St Clément.

La signification du Saule est radicalement différente selon qu’on se trouve en Asie ou en Europe. Autour du bassin méditerranéen, on pensait autrefois qu’il se débarrassait de ses graines avant qu’elles ne soient mûres et que, pour cette raison, il était improductif et constituait un symbole de chasteté - en même temps qu’un produit de base idéale pour la préparation de remèdes favorisant l’abstinence. Comme on peut couper à l’envi ses branches vertes, qui repoussent aussi abondamment qu’une source qui ne se tarirait jamais, on l’a couramment comparé à la Bible et à la source de la sagesse. Origène (185-254) promettait à tous ceux qui avaient conservé intactes « les branches de saules de leur chasteté » qu’ils « récolteraient l’éternité ». Au Moyen Age et plus tard, on considérait le saule comme l’un des arbres qui retenaient ou « enfermaient » les substances pathogènes, qui étaient susceptibles de ce fait de guérir les malades. (Je rappelle qu’avec le Saule Blanc on fabrique l’aspirine !) On bénit les chatons des saules le dimanche des Rameaux et on les conserve chez soi afin qu’ils protègent de tous les maux (notamment de la foudre). A cause de ses branches qui pendent « mélancoliquement », le saule pleureur était toutefois considéré comme un symbole de mort et comme l’arbre des cimetières. Les informations qui nous proviennent de l’Antiquité sur le rôle du saule dans le culte rendu à au dieu de la Médecine Asclépios (Esculape) sont contradictoires. A Athènes, on avait coutume, lors des fêtes de la fertilité des Thesmophories (Fêtes que les femmes d’Athènes célébraient en l’honneur de Cérès, déesse romaine des Moissons assimilée à la Déméter des Grecques et dont le surnom était Thesmophore, considérée comme la législatrice des hommes. Déméter, la Terre Mère, est la plus importante des divinités grecques de la fécondité. Elle incarne la terre cultivée, plus particulièrement en grain.) de disposer dans le lit des femmes des branches de saule pour, disait-on, éloigner les serpents (à moins que ce ne fût au contraire pour attirer les démons de la fécondité qui en revêtaient la forme). On prétendait d’ailleurs que les prêtres d’Asclépios avaient une grande habileté à guérir de la stérilité. En tout cas, les décoctions d’écorce de saule étaient considérées comme un remède efficace contre les rhumatismes. - En Chine, en revanche, le saule était manifestement un symbole érotique du printemps ; on appelait les courtisanes « fleurs et saules » et l’on désignait du nom de saule, la taille de la femme ; on comparait les sourcils des jolies femmes à la forme de ses feuilles et leurs poils pubiens à son « ombre profonde ». On appelait encore la jeune fille « saule fragile, fleur fraîche ». Les branches de saule étaient considérées comme une protection contre les démons. Les amis des fonctionnaires que l’on mutait en province leur envoyaient de ces branches en guise de cadeau d’adieu. Dans un tou autre sens, le saule était aussi tenu pour un symbole d’immortalité, comme dans l’expression « la Cité des Saules », nom que l’on donnait au centre des loges carrées de la Ten-ti houei, et qui se trouvait à l’aplomb de la Grande Ourse dans le ciel. Comme en Occident, le saule était relié à la mort, mais dans ce sens particulier que la mort sur cette terre était le seuil de l’immortalité dans la paix de l’Au-delà : c’est pourquoi on en plantait si facilement sur les tombes des sages qui avaient dû atteindre la délivrance.

Isis serait-elle la Déméter des Grecques ? Il reste à découvrir la date des Thesmophories afin de la comparer avec celles du 2 au 6 mars et du 18 au 23 novembre.

Déméter était la deuxième née du couple Cronos-Rhéa, elle est la blonde soeur d'Hestia (l'aînée) et d'Héra, ainsi que d'Hadès, Poséidon et Zeus.
Poséidon s'étant épris d'elle, elle crut lui échapper en se métamorphosant en jument et en se mêlant aux bêtes du roi d'Arcadie. Mais son frère prit la forme d'un cheval et la conquit, la rendant mère du cheval Aréion - doué de la parole - et d'une fille, qui n'est nommée dans la mythologie que sous le vocable de « la Maîtresse ».
Zeus convoita Déméter à son tour: elle lui résista pareillement, mais le roi des dieux la força sous l'aspect d'un taureau et la déesse mit au monde une fille, appelée Coré (ce qui signifie: la jeune fille), qui allait faire sa joie et son orgueil. Malheureusement, le troisième des frères, Hadès, jusque-là repoussé par toutes les déesses, devait jeter son dévolu sur sa nièce et l'enlever.

La quête de Déméter :

De ce jour, Déméter, obsédée par le cri pathétique qu'elle a entendu pousser par sa fille, consacrera tous ses instants et toutes ses forces à la recherche de la bien-aimée (le seul apaisement qu'elle s'accorde lui est procuré par la graine du pavot, né au milieu des blés). Pendant neuf jours et neuf nuits, elle court à l'aventure à travers le monde, une torche dans chaque main. La déesse Hécate, qui a pourtant perçu la clameur de Coré, ne peut indiquer la piste. En revanche, Hélios a identifié l'auteur du rapt. Accablée par la révélation, Déméter renonçant à ses prérogatives divines, décide de demeurer sur la terre jusqu'à ce que sa fille lui ait été rendue,
C'est ainsi que, sous l'apparence d'une vieille femme, la déesse gagne la ville d'Eleusis, voisine d'Athènes. Là elle se met au service de la reine, qui l'engage comme nourrice de l'un de ses fils: Démophon (à ne pas confondre avec le fils de Thésée) ou, selon la version la plus courante, Triptolème.
Cependant, Déméter se désintéressait des cultures que jusque-là elle protégeait; aussi la terre se transformait-elle en désert, la famine menaçait les hommes et les animaux. Au point que Zeus, inquiet de voir l'ordre du monde bouleversé, enjoignit àson frère de renoncer à Coré. Mais celle-ci, qui avait pris le nom de Perséphone, ne pouvait échapper aux Enfers que dans la mesure où elle se fût abstenue, tout au long de son séjour, de toute nourriture. Or elle avait absorbé un grain de grenade (symbole du mariage) et se trouvait ainsi liée à son époux infernal.
Dans ces conditions, son père envisagea un compromis: si Déméter acceptait de remonter parmi les dieux, Perséphone pourrait partager son temps entre sa mère et son époux.

Les attributions de Déméter :

L'accord réalisé, c'est ainsi que chaque année, Perséphone rejoint Déméter dans l'Olympe, cependant qu'en été (après la moisson), elle retrouve Hadès et les ténèbres souterraines. Durant la saison torride, Déméter laisse les champs se dénuder, mais pendant les six mois qui suivent, elle favorise l'éclosion de la végétation.
Avant de quitter la terre, elle a confié à Triptolème - qu'elle n'a pas réussi à rendre immortel - la mission de répandre à travers le monde la culture du blé.
La Sicile et la Campanie, deux des greniers à blé des Anciens, conservaient le souvenir des combats menés par Déméter pour la possession de leur sol: la première, au détriment d'Héphaïstos, la seconde de Dionysos.
Honorée dans maintes régions du monde grec qui se targuaient de l'avoir accueillie lors de sa longue quête, Déméter avait ses principaux centres culturels en Attique. On y célébrait d'importantes cérémonies à son intention, notamment en octobre, époque des semailles, des fêtes d'actions de grâces, accessibles à tous, les Thesmophories (Déméter était nommée Thesmophore, la Législatrice, comme fondatrice reconnue de la civilisation, notamment de l'institution du mariage) et les Éleusinies: à Éleusis, de grandes solennités marquaient en septembre le début de la remontée de Perséphone; elles étaient réservées aux initiés des mystères, qui se préoccupaient non plus seulement des bienfaits concernant la vie terrestre, mais surtout du bonheur des âmes dans l'au-delà.
La divinité italique Cérès, originaire de Campanie, fut assimilée par les Romains à Déméter et, dès lors, de déesse secondaire, elle devint une divinité de premier plan.
Déméter est représentée par la statuaire grecque comme une femme à la beauté sévère, au regard lointain, couronnée d'épis ou de la corbeille (le calathos) symbolisant la fécondité.

On découvre ici une relation flagrante entre la couronne d’épine du Christ et la couronne d’épis de Déméter. Mais cela n’est absolument pas en concordance avec les dates données par le calendrier qui donnent entre le 2 et le 6 mars (calendes de mars) et entre le 18 et le 23 novembre car d’après le texte, les Thesmaphories étaient en octobre.

Dans les dictons Lorrains, on trouve pour début mars une indication de semaille :

1er mars : Saint-Aubin

A la Saint-Aubin,
Mars au matin,
Prends ta serpette
Et va-t-en à la vigne

Taille ta vigne à la Saint-Aubin,
Si tu veux avoir du raisin,
Taille-la plus tôt,
Si tu en veux des gros

A la Saint-Aubin,
Le merle au nid

A la Saint-Aubin,
A la charrue dès le matin

Quand il pleut (s’il pleut après midi) à la Saint-Aubin,
Année sans paille ni foin

3 mars : Sainte-Cunégonde

S’il gèle à la Sainte-Cunégonde
Le froid durera six semaines encore

1-2-3-4 mars : calendes

S’il tonne aux calendes de mars,
L’année sera abondante en blé et autres fruits de la terre

Dans les dictons Lorrains, on trouve pour le 23 novembre peut-être une autre indication :

11-21 novembre : Saint-Martin-Présentation de la Vierge-Marie au Temple

A la Saint-Martin,
Essaie ton vin,
A la Notre-Dame après,
Tu peux en boire comme un roi

11-23 novembre : Saint-Martin-Saint-Clément

Si l’hiver va droit son chemin,
Vous l’aurez à la Saint-Martin,
S’il retarde un moment,
Vous l’aurez à la Saint-Clément

23 novembre : Saint Clément

Passée la Saint-Clément,
On sème plus de froment

La valeur du Saule Coulon surveillerait ainsi le moment où il faut tailler la vigne en phase ascendante du soleil et le moment où il ne faut plus semer de froment.

On a vu que l’on bénit les chatons des saules le dimanche des Rameaux et on les conserve chez soi afin qu’ils protègent de tous les maux et notamment de la foudre. En 1998, le levant des Rameaux était perpendiculaire au début du Mont Saint Jean, en 1999, en fin du Faez. La date des Rameaux varie. Mais ne sera-t-elle pas toujours « aux alentours » de ce lieudit « Saule coulon » ? Car couler c’est mouvoir, se déplacer en parlant d’un liquide et couloir est un tamis pour couler le lait.

A propos des Thesmaphories :

Cette nouvelle précision pousse la curiosité de regarder ce qu’il se passe dans le calendrier en octobre entre 47° et 30° ce qui correspond en phase ascendante à la période comprise entre le 22 avril et le 21 mars (St Georges, pâques, printemps). Il n’y a pas de fête remarquable dans le christianisme en octobre d’où la nécessité d’effectuer des simulations astronomiques du ciel d’octobre afin de voir ce qui s’y passe. Dans le calendrier, on ne trouve qu’un seul lieudit de végétal déjà étudié compris dans la fourchette descendante : Au Jonc le 12/10/99. Il y en a une autre non étudiée : la Noue des Près ; ainsi que deux villes : Jeandelaincourt (17/10/99) et Sivry (21/10/99). La nom de la ville de Sivry est-il originaire d’un végétal ? Je ne le pense pas, ce serait plutôt une association de Siva (l’un des dieux de la trilogie hindoue, représenté quelquefois avec une tête et deux bras armés d’un trident ; d’autres fois il a cinq yeux, une tête et quatre bras) et de Vrihaspati (génie de la mythologie brahmanique, régent de la planète Jupiter, dont Vrihaspati est le nom en langue sanscrite).

- Les Preels qui viendrait peut-être de la Prêle des Champs ? On trouve ce lieu-dit du côté de Villers-les-Moivrons. En courbe asc : 7 au 13/2/99 et dsc : 11 au 14/12/99. Cette à nouveau une fourchette imprécise qui ne semble pas avoir de lien entre le calendrier et les caractérisitiques du végétal. Pourtant, lorsque l’on regard justement ses caractéristiques, on s’aperçoit de la biologie tout à fait surprenante de la Prêle et à juste titre, elle mérite effectivement de se trouver autour de la Natagne. Elle est similiare aux fougères : des racines mais pas de fleurs, donc pas de graines mais des spores ! Et c’est là où avec la Prêle, on rejoint très certainement les Mystères d’Eleusis et l’épis de la Vierge puisque les spores sont contenues dans des sporanges disposés à la base de petits écussons en une sorte d’épis ! Les spores sont dotées d’un extraordinaire système à ressort, leur enveloppe se déchirant en 4 bandes élastiques qui, en se déformant sous l’effet de la chaleur, communiquent aux spores des mouvements bondissants ! Observons plus attentivement la dispositions et la forme des montagnes aux alentours de ce lieudit : nous avons effectivement un point d’encrage En Vasuchamp avec l’ensemble des hauteurs du bois de la Dame, Bois de Villers et Côte de Savrony en forme de poitrine féminine qui font appuis sur Montenoy. Il y a un premier « bras de levier » avec le Faez, un second point d’encrage à 358, entre Saule Coulon et la Fontaine des Aulnes puis un deuxième bras de levier avec le Mont Saint Jean. Le Faez va donc « communiquer des mouvements bondissants aux spores qui sont le Soleil ET la Lune » ! La prêle, sur la même souche en mars et avril à des tiges sporifères rougeâtres. L’épi jaune-brun disparait en été. Hors l’étoile spica, l’épi de la constellation de la Vierge disparaît effectivement en été de notre ciel car c’est une étoile du ciel de printemps. L’épi de la Prêle apparaissant au printemps, en même temps donc que l’épis de la constellation de la Vierge était sans nul doute un signe aux Anciens pour commencer leurs semailles de blé dans le Val. Un autre détail des caractéristiques de la prêle à souligner est que les tiges vertes sont stériles de mai à juillet. N’avons-nous pas là une allusion flagrante à la stérilité de la Vierge Marie ? La tige, de la prêle est la seule partie de la plante possédant des propriétés médicinales et on la cueille à la belle saison ! On se retrouve donc avec une plante tout à fait extraordinaire qui affine, précise les Mystères de Marie et d'Eleusis dans le temps et dans l’espace.

La nécessité de faire des simulations astronomique par ordinateur devient désormais indispensable. Tout le problème va résider dans le choix du moment de l’observation pour ensuite le répeter sur une centaine d’années, voir plus. Lorsque je me suis mis à étudier la constellation de la Vierge en 1998, je n’étais pas aussi avancé dans la précision du moment à observer et surtout, le calendrier n’était pas encore décrypté. J’y suis donc allé au hasard en faisant des centaines de simulation, n’importe quand ! Et c’est là qu’une première découverte à souligner est apparut le 14 mars 1998 :

Le 10 Avril 1998 :

Le 8 Mai 1998 :

La lune était piquer par la pointe de la constellation de la Vierge ! On peu en déduire que la Vierge est fécondée par la Lune !

Cette simulation astronomique pour annoncer l’arrivée du printemps, le moment où la Terre va devenir féconde, la reprise de la végétation, est tout à fait surprenante !

Observons une nouvelle simulation avec le dessin de la constellation imprimée cette fois ci par dessus les étoiles :

La lune comme on le voit ici, n’est pas toujours piquée, tout du moins, elle est bien aux alentours et parfois même dans le parallélogramme, donc très proche de l’épis. Elle va se trouver à hauteur de l’oreille, au sein au à la jambe de la vierge. Le Verbe est entré par l'oreille du christ ! Réjouis toi, Vierge, Mère du Christ, qui par l'oreille a conçu.

- En Charme : Il est absent du livre « Secrets et vertus des plantes médicinales » mais présent dans le Val de la Natagne. « Les noms de lieux, villes et villages de France » de Pierre Miquel nous dit : Les charmes ont laissé une place importante dans notre toponymie. La Carneille, dans l’Orne, est encore entourée de charmes, comme La Charme dans le Jura ou Charmes-Saint-Valbert dans la Haute-Saône. Les Charmoy, Les Charmettes et les Charmeil sont nombreux mais les termes attestant la présence des bouleaux envahissent la toponymie.
La définition du Larousse 1900 des Mots et des choses est : Le charme est un grand arbre de nos forêts, de la famille des Amentacées, voisin du bouleau, et prospérant dans les terres sablonneuses ou calcaires qui ont de la fraîcheur. Son bois blanc, dur, d’un grain serré, est très employé par les charrons et les mécaniciens. Il constitue un excellent chauffage. On en fait des palissades et on le plante pour en former des haies appelées charmilles.
Le dictionnaire de Dendrologie de l’ENGREF donne : Fleurs : avril-mai avec la feuillaison ; fruits sept-oct. On trouve les dates du 13/2/99 Ste Béatrice en asc et du 11/12/99 St Daniel en dsc. C’est un lieudit qui ne semble donc pas lié au calendrier puisqu’il n’y a pas concordance entre les dates et les périodes de floraison des fleurs et des fruits.

- La petite Epine opposée géographiquement et donc dans le temps à la butte de l’Epine. En Bretagne les âmes en peine restent accrochées aux épines et aux buissons. Cette position géographique correspond au lever du soleil vers la périodes des rois pour une observateur se trouvant dans le Val de la Natagne, proche de Bratte. C’est le moment où le soleil va mourir pour renaître le lendemain des rois et repartir en phase ascendante. Le coeur va donc mourir et il faut lui redonner vigueur. Les fruits rouges des aubépines sont depuis longtemps employés pour leur effet diurétique et astringent. La mise en évidence de leur vigoureuse action cardiaque, due à des médecins américains, est une découverte moderne. La petite Epine symbolise peut-être cette action médicinale de l’aubépine de « piquer le soleil en plein coeur » afin de relancer vigoureusement ses palpitations. Le médecin qui donnera le traitement au soleil sera une oie sauvage.

Avec les lieux dits L’Epine et la Petite Epine, on trouve la racine Epi, qui sous-entend un lien évident entre l’Epine et le Blé. Nous sommes en plein mystère de Marie et dans les Mystères d’Eleusis. Nous savons qu’un deuil suite à une maladie va arrivé puisqu’il nous a été annoncé par le Poirier. Le but va donc être de trouver cette fameuse maladie mortelle. Dans le dictionnaire des Mots et des Choses de 1900, nous lisons à épine :

Dans le langage courant, on ne fait point de distinction entre les piquants tels ceux du rosier et les piquants analogues à ceux du prunellier. On les nomme les uns et les autres des épines. Mais il n’en est pas de même en botanique : dans cette science, on appelle aiguillons les piquants organisés comme ceux du rosier, de la ronce, etc., et on appelle épines les piquants que portent le prunellier, l’aubépine, etc. Un aiguillon n’est qu’un poil durci par la transformation de son enveloppe en liège ; un aiguillon se compose uniquement d’une ou plusieurs cellules faisant partie de l’épiderme ou tout au plus du tissu qui se trouve sous l’épiderme et qui forme les couches superficielles de l’écorce ; souvent il peut être enlevé tout d’une pièce, sans grand effort, sans déchirure appréciable de l’écorce et en laissant une cicatrice nettement circonscrite. Le aiguillons sont disséminés comme au hasard sur la plante et n’y occupent point une position fixe, déterminée. Au contraire, une épine est un prolongement de la nature du bois (qui serait donc bien du prunellier ou de l’aubépine) ; une épine renferme des fibres et des vaisseaux tels que ceux qui existent dans le bois ; on ne peut l’arracher sans déchirer la partie ligneuse du végétal. Elle possède toujours une grande dureté, surtout à la pointe. Les épines sont disposées régulièrement sur la plante, parce qu’elles ne sont que des organes qui ont subi une métamorphose (cette métamorphose est ici à noter car elle fait partie d’ indices qui expliquent sans doute le lien divin entre l’épine et le soleil).
Tantôt, comme sur le prunellier, les épines sont simplement des branches atrophiées et, en transplantant l’arbrisseau dans une excellent terre, on les voit à la longue disparaître en partie ou même en totalité. Tantôt les épines résultent d’une transformation des feuilles dont on a un exemple dans l’épine-vinette. D’autrefois, les épines sont des stipules modifiées, phénomène qui se produit sur le robinier faux acacia (charme). Enfin les nervures des feuilles, les bractées peuvent se changer en épine, surtout dans la partie qui confine au limbe, et les piquants des feuilles des chardons, des feuilles du houx doivent être considérés comme des épines.

On serait bien tenté de lire la définition de l’épine-vinette lorsque l’on entend parler de transformation de feuille. C’est ce que j’ai fait et je suis véritablement resté béat car j’avais dans le texte de cette plante mystérieuse toute l’explication résumée des Mystères d’Eleusis et donc de Marie ! J’y ai trouvé la fameuse maladie que je recherchais tant !

- Epine-vinette (épine + vx fr.vinette, oseille, par allusion à la saveur des feuilles, identique à celle de l’oseille), sf. Arbrisseau dicotylédone de la famille des Berbéridées, qui pousse surtout dans les terrains calcaires et se trouve fréquemment en France dans les haies et dans les buissons (qui à mon sens fait allusion au buisson ardent). C’est le berberis vulgaris des botanistes. Sa tige cylindrique, ligneuse, est recouverte d’un épiderme cendré. Le reste de l’écorce est d’une couleur jaune due à la présence d’un alcaloïde, la berbérine, qui sert à teindre la laine, le coton, le fil (fait allusion au tissage, aux Parques, etc.), et à colorer les ouvrages de menuiserie. Les feuilles, pétiolées et d’un vert gai, à limbe arrondi et à bords dentés en scie, sont disposées en touffes alternantes ou fascicules qui naissent à l’aisselle d’une réunion d’épines figurant une main dont les doigts seraient écartés l’un de l’autre. (Tout comme la disposition des montagnes autour du Sâ dans le Val de la Natagne) Ces épines, au nombre de trois, quatre ou cinq, ne sont que les nervures d’une feuille transformée. Les fleurs sont réunies en grappes pendantes ; leur calice se compose de deux verticilles de trois sépales chacun. Ces sépales caducs possèdent une couleur jaune verdâtre. Quelquefois il existe un ou deux autres verticilles calcinaux extérieurs aux deux verticilles précédents. La corolle est formée également de deux verticilles dont chacun comprend trois pétales d’un jaune de soufre, concaves vers le centre de la fleur. Au bas de chaque pétale on remarque sur la face intérieure deux saillies ovales d’un jaune orangé qui sont des glandes nectarifères ou des nectaires. Les étamines, au nombre de six, rangées en deux verticilles, ont un filet incurvé vers le centre de la fleur et surmonté d’une anthère dont les deux loges s’ouvrent par le soulèvement d’une lame comparable à une petite trappe. Le pistil ressemble à une épaisse colonne un peu renflée ; il est constitué par un ovaire à une seule loge, un style court, un stigmate épais, arrondi et bombé. Quand, par un temps chaud, on chatouille avec la pointe d’une épingle le pied du filet d’une étamine, on voit cette étamine se redresser vivement comme poussée par un ressort, et l’anthère venir s’appliquer sur le stigmate. (On découvre représenté ici la fonction symbolique de la Petite Epine !) Le même phénomène se produit pour toutes les étamines des fleurs que porte une branche entière lorsque l’on secoue brusquement cette branche (autrement dit si l’on secoue le bras de Bratte !). L’ovaire en mûrissant devient une petite baie en forme de fuseau (le fuseau des parques...symbolisera la mort), d’une belle couleur rouge et d’une saveur aigrelette (ce peut-il que la fameuse petite baie dans la bouche de la cane ne soit pas celle de l’aubépine mais bien celle de l’épine-vinette ? C’est fort possible puisque on connait parfaitement le lien qu’il existe entre le fuseau, la cane et les Parques). On fait avec les baies de l’épine-vinette, riches en acide malique et en acide tartrique, d’excellentes confitures. On les confit aussi avec du sucre pour l’usage de la table, et lorsqu’elles sont encore vertes, elles peuvent remplacer les câpres. Ces baies mûres, fermentées avec de l’eau miellée, donnent un hydromel aigrelet et fort agréable.
C’était la boisson raffinée par excellence. Résultat de la fermentation du miel dans de l’eau, sa saveur et sa force dépendaient de la qualité des miels utilisés et des plantes aromatiques qu’on y ajoutait, mais il n’y avait guère de festins sans hydromel. D’ailleurs, le mot gallois qui signifie hydromel, medd (breton armoricain mez), provient d’une racine celtique qui indique l’ivresse (breton armoricain mezv), notion que l’on retrouve dans le nom de l’étrange reine Maeve de la tradition gaélique. Cela témoigne du rôle joué par l’hydromel non seulement dans les festins, mais également dans la recherche d’une ivresse sacrée, car le radical med est également à l’origine des termes indo-européens qui indiquent le « milieu ». Etre ivre, c’est être « au milieu », entre le visible et l’invisible. Et les anciennes épopées ne tarissent pas d’éloges sur ces valeureux guerriers qui s’en vont au combat, « gorgés d’hydromel ». Après tout, cet hydromel n’est-il pas la boisson des dieux ?

(Masson 1999 : être au milieu est ici de la plus haute importance car d’après mes recherches, le soleil, que ce soit au levant, ou au couchant, aux équinoxes, se trouve perpendiculaire « au milieu » des reliefs de côte qui sont autour de Nancy. Ce qui permet de relier la chaîne symbolique hydromel-ivresse-Maeve à un moment de l’année : les équinoxes !) L’écorce de la racine d’épine-vinette est très amère et doit cette amertume à la présence de deux alcaloïdes, la berbérine jaune, et l’oxyacanthine incolore. Ces deux substances sont réputées fébrifuges.
Les cultivateurs doivent détruire avec un soin vigilant les haies et les touffes d’épine-vinette qui existent dans le voisinage des champ de blé, car la présence de l’épine-vinette est propre à engendrer la rouille, maladie qui attaque les feuilles et les tiges des céréales. (Et voici enfin notre fameuse mystérieuse maladie tant convoitée ! L’épine-vinette symbolise la maladie qui va détruire la feuille du blé, donc du grain et la tige qui elle représente l’axe du monde. La rouille est ainsi une maladie solaire. Mais d’où vient-elle ?) Cette rouille est due à un petit champignon, la puccinie ou puccinia graminis. Le mycélium de ce champignon se développe pendant tout l’été dans le parenchyme des feuilles ou du chaume dont il soulève l’épiderme, répandant au dehors une poussière noire qui n’est autre chose que les spores du champignon. Ces spores engendrent dans les feuilles une forme de puccinie appelée uredo linearis, qui désorganise les céréales comme la puccinie elle-même. Quand la saison est plus avancée, il naît du même mycélium d’autres organes dits téleutospores, qui produisent des spores d’une autre espèce, lesquelles passent l’hiver sur les céréales. (C’est sans nul doute de ceux-ci dont nous allons retrouver mythologiquement la présence au-travers des civilisations indo-européennes et gréco-romaines en fin de cycle solaire !) Au printemps ces spores emportées par les vents viennent s’appliquer sur la face inférieure des feuilles de l’épine-vinette, germent bientôt, émettent des filaments qui pénètrent dans l’épaisseur des feuilles et y forment un mycélium nouveau dont la présence est décelée par l’apparition de petites boursouflures jaunâtres. Ce mycélium donne d’abord naissance à des spores qui le multiplient ; puis, vers la fin de sa végétation, il produit d’autre spores remplissant une sorte de petite coupe nommée aecidium. Ces dernières spores, transportées par les mouvements de l’air, lorsqu’elles viennent à tomber sur les feuilles de blé et à y germer, engendrent la forme sous laquelle apparaît d’abord la puccinie. (Et la conclusion extrêmement importante car on découvre ici le véritable mystère de Marie, d’Isis et d’Eleusis) L’épine-vinette remplit donc pour l’évolution complète de la puccinie le rôle de nourrise indispensable.

Qui représentait donc symboliquement cette puccinie pour les Celtes ? L’épine est la Mère nourricière et la puccinie est l’enfant. Le champignon est le symbole de la vie régénérée par la fermentation, la décomposition organique, c’est-à-dire la mort. Les Francs-maçons sont appelés les Enfants de la Veuve. Selon diverses interprétations, la Veuve serait la déesse Isis à la recherche de son mari déchiqueté. L’Enfance est symbole d’innocence : c’est l’état antérieur à la faute.

Rouille : je ne vais pas noter toute la définition puisqu’elle est pratiquement la même que celle donnée ci-dessus pour l’épine-vinette. On a vu qu’elle était en quelque sorte la nourrice de la puccinie, dont les métamorphoses sont bien autrement extraordinaires que celles des insectes. Parcontre, il faut noter que ce n’est pas le seul type de rouille et donc qu’il y a dans la nature d’autres associations plante-champignon à découvrir. Par exemple, la rouille vraie, qui émet une poussière d’un jaune orangé, vit sur l’avoine et a deux plantes nourrices, la bourdaine (Aulne noir) et le nerprun purgatif. Je rapelle à ce sujet que l’Aulne est un des arbres du Câd Goddeu et qu’il est présent dans le Val. Une tradition veut que la couronne d’épines du Christ ait été faite de rameaux de nerprun. Nous découvrons ainsi dans le Nerprun ou Aulne noir ou encore Bourdaine, le mystérieux synchrétisme qui existe entre la couronne d’Epine du Christ, la Vierge, et une maladie qui est la rouille vraie. Le développement de toutes les rouilles est favorisé par l’humidité. Il résulte des faits précédents que, pour atténuer les ravages des rouilles, il faut drainer les terres, arracher les épine-vinettes qui croissent dans le voisinage des céréales, et détruire les plantes advantices qui, infestant les moissons, pourraient être les nourrices de certaines puccinies dont on ne connait pas encore les aecidiums.

- Les longs du Sorbier : Les sorbiers ne poussent que rarement sur les autres arbres, même si leurs fruits sont souvent apportés par les oiseaux, pourtant, il arrive qu’un jeune sorbier végéte dans un peu de terreau au sommet d’un tronc creux d’un vieux saule. Les anciens Germains et sans doutes aussi les Celtes avaient déjà constaté des cas d’épiphytisme accidentel pour le sorbier et, quand ils observaient la présence de cette plante sur un autre arbre, ils lui attribuaient des propriétés merveilleuses ; d’après Adalbert Kuhn, on célébrait encore en Westphalie, au début du XIX e siècle, et en Scandinavie à l’aide de cette plante des cérémonies de sorcellerie quand le sorbier avait poussé sur un mur ou dans le creux d’un arbre. La semence était encore apportée par un oiseau l’ayant laissé tomber de son bec. Les légendes des arbres sacrés sont donc liées à celles des oiseaux divins. Nous avons observé un sorbier poussant sur un saule. Un oiseau l’avait porté : « Une figure retrouvée aux sources de la Seine représente une femme debout sur une barque dont la proue a la forme d’une tête de cane tenant dans son bec une baie. »
Les fonctions divines de cet oiseau cane sont liés à la mythologie de Brigitte et Berthe. Elles concernent le filage, le feu sacré, l’espèce bovine et la production lactée. Le feu druidique est de bois de sorbier : Le druide Cithruad allume un feu druidique pour le roi suprême Cormac lors du siège de Drüinn Darngaire : « Quant à Cormac, il se mit à s’entretenir avec Cithruad et lui demanda s’il avait le moyen d’aider les armées :
- Rien ne te secourra si ce n’est un feu druidique.
- Comment fait-on cela dit Cormac, et à quoi cela sert-il ?
- Voici, dit Cithruad : que les armées aillent dans les bois et qu’elles apportent du bois de sorbier car c’est avec cela que sont faits les meilleurs feux !

Le lieudit Les Longs du Sorbier est la position géographique de l’allumage du feu druidique le jour des rois.
On trouve également une butte sous la dénomination de La Côte possédant le lieu-dit Au Sorbier :

- La Côte - Au Sorbier 377 m 54,13 gr Latitude 7,30 gr Longitude
48° 43’ 01’’ 6° 34’ 12’’

Ces deux lieudits sont opposés l’un par rapport à l’autre et on peut tracer une droite afin de déterminer l’angle dédié au moment de l’allumage du feu. Je ne serais pas surpris de découvrir que la butte de La Côte soit entièrement dédiée à l’observation de ce phénomène au couchant et au levant. La butte de La Côte est associée à une deuxième hauteur : Le Harmomont. L’ensemble, pour un observateur situé à Ville-au-Val ressemble étrangement au petit mont et au grand mont d’Amance. C’est trés probablement la fameuse baie que la cane tient dans son bec : l’aubépine. Les drupes se ramassent fin septembre. Le fleurs blanches ou rosées paraîssent en avril-mai. On retrouve le lieu-dit Le Rouot (Rouet au pluriel) au-dessus d’Autreville-sur-Moselle. Le carré Chaudrons souligne l’importance géographique de cette hauteur par rapport au soleil. C’est un des trois chaudrons Celtiques.

Sainte Brigitte allumait des feux de chêne pour protéger son monastère de Kildare. Frazer nous donne des informations sur les survivances plus récentes des coutumes liées au sorbier :

« Dans le nord-est de l’Ecosse, on plaçait des morceaux de sorbier et de chèvrefeuille, ou de sorbier seul au-dessus des portes des étables pour éloigner les sorcières des bestiaux... Dans les Hautes Terres d’Ecosse, on croit que la veille de Beltaine, c’est-à-dire la nuit qui précède le 1er mai, les sorcières courent de tous côtés sous forme de lièvres pour sucer le lait des vaches. Pour se protéger de leurs méfaits, on mettait aux bestiaux du goudron derrière les oreilles et à la base de la queue et l’on décorait la maison avec du sorbier. Pour la même raison ces Ecossais disent qu’il faut toujours faire en bois de sorbier la cheville des entraves, les manettes et la croix de la baratte : bar c’est le charme le plus puissant contre la sorcellerie...
Les habitants de l’île de Man, le 1er Mai, vieux style, portaient des croix de sorbier à leurs chapeaux et suspendaient de l’aubépine au-dessus de leurs portes pour se protéger contre les elfes, les sorcières : pour la même raison ils attachaient des croix en sorbier à la queue de leurs vaches...
En Norvège et au Danemark, on se sert de branches de sorbier pour protéger les maisons et les étables contre les sorcières, la nuit de Walpürgis et là aussi on pense que la batte doit être en sorbier.
Gubernatis et, plus près de nous, Jacques Brosse ont aussi parlé des traditions relatives au sorbier : En Allemagne on suspend le sorbier aux maisons et dans les étables pour empêcher l’entrée du dragon qui vole. Le bâton avec lequel on tourne le beurre, pour que l’opération réussisse, doit être en bois de sorbier.
Le 1er Mai, en Westphalie, on coupe la première branche de sorbier sur laquelle est tombé un rayon de soleil et avec cette branche on frappe la vache, selon Mannhardt. En Suède, on frappe le jeune bétail quand on lui donne un nom et cet usage est aussi passé en Estonie. Le bâton des prêtres estoniens est fait de bois de sorbier et on lui attribue de grandes propriétés magiques. Chez les Finnois, le sorbier est l’arbre par excellence.
Ces usages sont très anciens et paraissent avoir été assez répandus comme en témoignait la fréquente présence des sorbiers auprès des anciens cromlechs et de l’abondance insolite des bosquets de sorbier, à Rügen et dans les autres îles où on récoltait l’ambre de la Baltique, signalées par les auteurs anciens comme des centres divinatoires.

- Charbonnate qui viendrait de Charbonnière et serait apparentée à la Brunelle.
Le lieu-dit Charbonnate est à souligner car le symbole du charbon correspond au feu caché, de l’énergie occulte ; la force du soleil dérobée par la terre et enfouie en son sein (symboliser par les points de culmination de 413 m sur la Côte et 419 m Bois de Villers au-dessus de Montenoy) ; réserve de chaleur. Un charbon ardent représente une force matérielle ou spirituelle contenue, qui chauffe et éclaire, sans flamme et sans explosion ; parfaite image de la maîtrise de soi chez un être de feu. Le charbon noir et froid ne représente que des virtualités : il a besoin d’une étincelle, d’un contact avec le feu, pour révéler sa vraie nature. Il réalise alors la transmutation alchimique du noir au rouge. Il est une vie éteinte, qui ne peut plus se rallumer par elle-même, s’il reste noir. Ce lieudit se situe géographiquement là où va avoir lieu l’extinction du feu. Dans Charbonnate, il y a charbon et nate. La nate signifie un lien probable entre ce monde-ci et l’Au-delà des défunts. Notre lieudit Charbonnate signifie qu’il s’agit d’un endroit où il y a extinction du feu, donc du soleil mais aussi où il y a un lien probable entre cette hauteur et l’Au-delà du soleil.

- Faulx qui selon Pierre Miquel viendrait de l’Hêtre : Nous savons peu de choses concernant le hêtre bien que des lieux et des hommes aient gardé son nom : le Faouet, Faouenn. C’est un arbre froid très grand, majestueux dans les chemins et les forêts. Sa haute taille lui permet de bien relier l’homme à la terre et au ciel. Les âmes en peine ont toujours froid, même en pleine été, et le hêtre qui donne froid en été, se révèle capable d’inverser les saisons, de revenir en hiver. Il fait très froid sous les hêtres, mais, une fois mort, son bois brûle vite et réchauffe efficacement. On retrouve cette fonction d’inverser les saisons dans la position des lieudits Aux Chêne et Faulx : ils sont tous les deux opposés l’un par rapport à l’autre ; un, Aux Chênes est en période chaude et l’autre, Faulx est en période froide. Et par deux points, tout le monde sait que l’on trace une droite. Hors qu’avons-nous qui passe par ces deux points ? Nous avons le méridien de 4,3 gr Est du méridien de Paris ! Il faut préciser qu’en plus de Faulx, nous trouvons Goulot fontaine. En Chazeigne se trouve au milieu de Aux Chênes et de Faulx. Ce qui se traduit par : l’ouverture de la bogue de la chateigne est entre le Chêne et l’Hêtre.
Le Hêtre sert aussi à faire des sabots, des petits outils : dans la vie de sainte Nolwen on rapporte que, décapitée, elle marcha accompagnée de sa nourrice. Elles s’arrêtèrent dans un vallon. Du col de la jeune fille tombèrent trois gouttes de sang et aussitôt trois fontaines jaillirent. La sainte enfonça son bourdon en terre et il se transforma en aubépine la quenouille et le fuseau de sa nourrice plantés en terre se changèrent en hêtre. Nous avons le lieudit la petite épine qui tenterait à lier Faulx et l’aubépine, la quenouille de sa nourrice plantés en terre, donc délimiter par le sol par un point de culmination, peut-être celui de la Trompette de Bratte. Le Hêtre est un antiseptique : il tue les germes.

On peut en déduire que la nature va faire du végétal dans la phase ascendante du soleil et du médicinal en phase descendante. Dans la réalité ce n’est, bien entendu, pas toujours ainsi, elle fait les deux à la fois, mais pour les arbres qui nous intéressent, cela semble le cas. Nous obtenons ainsi une croix ayant au Sud le Chêne, au Nord l’Hêtre, à l’Est l’Aulne et à l’Ouest le Bouleau. C’est peut-être là ce que l’on appelle l’arbre de Jessé qui est le symbole de la généalogie du Christ. C’est avec le bois de l’arbre de la connaissance du paradis qu’aurait été construite la croix du Christ, et la croix elle-même devint alors pour les croyants l’arbre de la vie. Elle est souvent représentée avec des branches et des feuilles et considérée comme l’arbre de Jessé, cet arbre décrit par Saint Matthieu qui, en s’élevant de la bouche ou du nombril de Jessé endormi, porte toutes les générations et se termine par une fleur où se reposera l’Esprit du Seigneur.

Genèse 2:9 L’Eternel Dieu fit pousser du sol des arbres de toute espèce, agréables à voir et bons à manger, et l’arbre de la vie au milieu du jardin, et l’arbre de la connaissance du bien et du mal.
Genèse 2:17 mais tu ne mangeras pas de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, car le jour où tu en mangeras, tu mourras.
Genèse 3:22 L’Eternel Dieu dit: Voici, l’homme est devenu comme l’un de nous, pour la connaissance du bien et du mal. Empêchons-le maintenant d’avancer sa main, de prendre de l’arbre de vie, d’en manger, et de vivre éternellement.
Genèse 3:24 C’est ainsi qu’il chassa Adam; et il mit à l’orient du jardin d’Eden les chérubins qui agitent une épée flamboyante, pour garder le chemin de l’arbre de vie.
Proverbes 3:18 Elle est un arbre de vie pour ceux qui la saisissent, Et ceux qui la possèdent sont heureux.
Proverbes 11:30 Le fruit du juste est un arbre de vie, Et le sage s’empare des âmes.
Proverbes 13:12 Un espoir différé rend le coeur malade, Mais un désir accompli est un arbre de vie.
Proverbes 15:4 La langue douce est un arbre de vie, Mais la langue perverse brise l’âme.
Matthieu 13:32 C’est la plus petite de toutes les semences; mais, quand il a poussé, il est plus grand que les légumes et devient un arbre, de sorte que les oiseaux du ciel viennent habiter dans ses branches.

Dans les Bible c'est un arbre de vie.

Vie en hébreu :

02416 chay (khah'- ee)

vient de 02421; TWOT-644a

Voir définition 02421

LSG-vivre, vie, vivant, animal, animaux, bêtes, époque, prochaine, suivante, crue, verte, vif, peuple, vigueur, entretien, troupe, Léchi, roï; 501
adj
1) vivant, vif
1a) vert (végétation)
1b) courante, fraîche (eau)
1c) vivant, actif (homme)
1d) renouveau (printemps) n m
2) parents
3) vie
3a) entretien n f
4) chose vivante, animal
4a) animal
4b) bête
4c) appétit
4d) renaissance, renouvellement
5) communauté
5a) troupe

Définition 02421

02421 chayah (khaw-yaw')

une racine primaire (comparer 02331, 02425); TWOT-644; v

Voir définition 02331

Voir définition 02425

LSG-vivre, âgé, vie, conserver, périr, ranimer, vivant, guérison, survivre, nourrir, revivre, réparer, entretenir, rétablissement, accomplir ; 262

1) vivre, avoir la vie, revenir à la vie, vivre dans la prospérité, vivre éternellement, guérir, survivre
1a) vivre, retrouver la vie, revivre, être guéri
1a1) sortir de la maladie, du découragement, de la faiblesse1a1a) ressusciter
1b) préserver la vie, laisser vivre
1b1) donner la vie
1b3) accélérer, raviver, rafraîchir

2331 chavah (khaw-vah')
une racine primaire (comparer 02324, 0242l); TWOT-618; v

Voir définition 02324

Voir définition 02421

LSG-parler, exposer, faire connaître, dire, poursuivre, donner ; 6

1) (Piel) dire, déclarer, montrer, faire connaître, annoncer, raconter, communiquer
2) (CLBL) souffle, vivre

Bratte : bratis est un arbrisseau de la Nouvelle Grenade. Et bratys est le nom donné au genévrier. C’est peut-être le même que le précédent.

Genévrier : arbrisseau toujours vert qui croit dans les terreins incultes, à fleurs amentacées, mâles et femelles, sur des pieds différents, dont le bois est odoriférant, et dont le bruit est une baie charnue qu'on nomme genièvre. La liqueur dite genièvre est un mélange d'eau-de-vie de grains et de sirop de sucre.

N'est-ce pas là un début d'explication de la fameuse reine Guenièvre du roi Arthur des légendes Celtes de la Table Ronde ? La Reine Guenièvre était une liqueur !

Génévrier : Genre de connifères, comprenant des arbrisseaux à feuilles aromatiques : le genévrier habite l'Europe et le Nord de l'Asie.
- Encylc. Les genévriers (juniperus) sont des arbres ou des arbustes à feuilles persistantes, des régions tempérées et froides de l'hémisphère boréal. Le genévrier ordinaire habite l'Europe ; son fruit globuleux, charnu, bleu noirâtre, à saveur sucrée et aromatique, est employé comme stimulant et diurétique.

Grand dictionnaire Laroussse du XIX ième siècle :

GENÉVRIER s. m. (je-né-vrié - rad. genièvre}. Bot. Genre d'arbres et d'arbrisseaux, de la famille des conifères, tribu des cupressinées : Le GENÉVRIER de Virginie a de grands rapports avec la sabine. (G. d'Orbigny.) On cultive le grand GENÉVRIER dans les pays chauds. (V. de Bomare.)
Encycl. Les genévriers sont des arbres ou des arbrisseaux, à rameaux dressés ou pendants, portant des feuilles tantôt lancéolées-linéaires, tantôt très-petites et réduites à des écailles imbriquées. Les fleurs sont dioïques ; les mâles réunnies en chatons ovoïdes ; les femelles groupées en petit nombre à l'aisselle de bractées écailleuses. Le fruit est un petit cône ou strobile globuleux, charnu, en forme de baie. Ce genre comprend une trentaine d'espèces, répandues surtout dans les régions tempérées de l'ancien continent, plus rares dans l'Amérique du Nord. La plus connue est le genévrier commun ; c'est un petit arbre qui peut atteindre 7 à 8 mètres de hauteur ; mais, le plus souvent, il reste en buissons qui ne dépassent pas la hauteur de 1 mètre ; son fruit, bleuâtre, globuleux, est connu sous le nom de baies de genièvre. C'est de tous les conifères celui qui s'avance le plus vers le nord. Il croit sur les collines, dans les lieux secs et arides, incultes et pierreux. On le rencontre plus souvent dans les mauvaises terres que dans les bonnes. C'est sur la pente des collines calcaires, nues, exposées au nord, qu'il paraît surtout se plaire et qu'il se multiplie en plus grande abondance. Il y a avantage à le propager dans les garennes a gibier. On n'eut en faire de très-bonnes haies défensives, qui forment un rideau de verdure très-épais; enfin, il peut servir à orner les jardins paysagers. Les habitants de la presqu'île Scandinave, la veille et le jour de leurs fêtes de famille, ornent d'intérieur de leurs habitations de branches de genévrier, et les coupent en fragments, dont ils jonchent l'aire de leurs chambres à coucher.
Le bois du genévrier, quand il est sec, est d'une couleur rougeâtre, qui s'avive avec le temps. Il est dur, d'un grain très-fin, presque incorruptible, et répand une odeur agréable, surtout quand on le brûle. Quand on en trouve des échantillons assez forts, on le débite en merrain, dont on fait des seaux et d'autres vases qui durent très-longtemps. Il est recherché pour les ouvrages de tour et de marqueterie. On en fait encore d'excellents échalas. Ce bois est employé en médecine, comme sudorifique. Mais, comme le genévrier atteint rarement des dimensions assez fortes, son bois est abandonné aux pauvres gens, qui en font des fagots et des bourrées ; il est très recherché pour le chauffage des fours; en brûlant, il répand une odeur agréable et chasse ou du moins masque le mauvais air. Les feuilles plaisent beaucoup aux bestiaux, pourvu qu'on ait eu soin de les broyer ou de les contondre pour émousser leurs pointes aiguës.
Le fruit a une saveur aromatique, acre, un peu amère. Beaucoup d'animaux en sont très-friands, et la chair du gibier qui s'en est nourri acquiert une saveur plus relevée et une qualité supérieure. Ce fruit est employé en médecine, comme stomachique, carminatif, incisif et diurétique. Mais c'est surtout en économie domestique qu'on en fait usage. Dans plusieurs provinces, les classes pauvres fabriquent une boisson, appelée genévrette, en mettant une certaine quantité de genièvre avec de l'eau dans un tonneau, et brassant le mélange de temps en temps ; quelquefois on ajoute au genièvre de l'orge, des pommes, de la mélasse, etc. Cette boisson est certainement bien inférieure au vin, et même à la bière ou au cidre; mais elle est piquante, aromatique, très-saine, d'ailleurs, et on s'y habitue facilement. On retire aussi des baies de genièvre un extrait et un sirop, qu'on emploie comme cordiaux et stomachiques ; on s'en sert contre la giavelle, le scorbut et les douleurs néphrétiques. Le vin dans lequel on a fait infuser ces baies concassées est réputé digestif et antihystérique. En Hollande, on fabrique une liqueur appelée genièvre, avec de l'eau-de-vie de grain dans laquelle on a fait infuser des fruits de genévrier. C'est aussi la base de la liqueur anglaise appelée gin. Le ratafia de genièvre se fait avec ces mêmes fruits, auxquels on ajoute du sucre, de la coriandre, de la cannelle, de l'angélique et du girofle. Toutes ces boissons sont hygiéniques, et conviennent surtout dans les climats humides ; les marina en consomment beaucoup ; mais, si l'on en abuse, elles deviennent échauffantes. Les baies du genévrier fournissent une huile essentielle d'une odeur agréable. Les confiseurs s'en servent pour aromatiser les dragées et les liqueurs. Les Allemands retirent de ces fruits, par expression, un suc épais, noirâtre, que l'on mange sur du pain. Enfin, la décoction des feuilles de ce végétal est employée par les Lapons en guise de thé.
Une espèce qui ressemble beaucoup à la précédente est le grand genévrier ou oxycèdre, plus connu sous le nom de cade. Le genévrier de Phénicie croît dans le midi de l'Europe ; ses fruits servent de nourriture aux grives, aux merles, aux renards, etc. C'est encore à ce genre qu'appartient la sabine.Le genévrier de Virginie, appelé improprement cèdre de Virginie, est un arbre qui, dans les forêts de l'Amérique du Nord, atteint jusqu'à 20 mètres de hauteur. Introduit en France, en 1738, par l'amiral de La Galissonnière, il s'y est beaucoup propagé. Son bois est imprégné d'une résine abondante, qui a la propriété d'éloigner les insectes; aussi est-il fort recherché, en Amérique, pour la charpente, lès constructions navales, les boiseries et la fabrication de divers ustensiles. Malheureusement, ce bois est fragile, et, par conséquent, peu convenable pour les ouvrages qui exigent de la solidité. On en fait des pilotis, des poteaux de clôture, des planchettes pour couvrir les maisons, des meubles, etc. Ce bois, comme la plupart de ses congénères, a une odeur forte, qui déplaît à bien des personnes. En Europe, on l'emploie pour faire les enveloppes des crayons de plombagine.
Le genévrier de Virginie, par l'élégance de son port et la beauté de son feuillage, figure très-bien dans les parcs et les jardins paysagers. Mais il joue en horticulture un rôle bien plus utile encore. C'est une des essences qui conviennent le mieux pour faire des haies, des palissades, des abris ou des brisevent dans les pépinières ou les cultures florales. Enfin, comme il est très-rustique et qu'il possède la propriété de croître dans les plus mauvais sols, que, d'ailleurs, il se propage très-facilement de graines, il peut concourir à la mise en valeur de tous les terrains incultes, mais non humides. Le genévrier des Bermudes, fréquemment appelé cèdre rouge, ressemble beaucoup au précédent ; originaire, comme lui, de l'Amérique du Nord, il s'en distingue surtout par son feuillage plus épais. Son bois, tendre, fragile, odorant, d'un brun clair et rougeâtre, était autrefois fort estimé pour les meubles et les boiseries ; mais son odeur pénétrante l'a fait abandonner. Il sert encore pour fabriquer les enveloppes de crayon. On peut en dire autant du genévrier desBarbades, espèce très-voisine. Nous citerons enfin le genévrier drupacé, qui croît en Syrie, au pied du mont Taurus, et dont les fruits très-gros, pulpeux, doux et aromatiques, entrent dans l'alimentation. La plupart des genévriers sont employés dans la médecine vétérinaire.

GENIÈVRE s. m. (je-niè-vre - lat. jumiperus, même sens). Bot. Fruit du genévrier ; genévrier lui-même : On brûle le bois et les baies de GENIÈVRE pour chasser le mauvais air. (V. de Bomare.) il Genièvre doux, Nom vulgaire de la camarine. Eau-de-vie de grain parfumée avec le fruit du genévrier : Boire du GENIÈVRE. Le GENIEVRE est l'eau-de-vie nationale de la Hollande. (Du Camp.)
Fils du genièvre et frère de la bière,
Bacchus du Nord, obscur empoisonneur,
Ecoute, 6 giu ! un hymne en ton honneur.
A. BARBIER.
B.
Encycl. Techn. Le genièvre est une eau-de-vie fort usitée dans le nord de l'Europe, partout où on ne cultive pas la vigne. C'est le gin des Anglais, qui en font un si fréquent usagée. Les différentes espèces de céréales, le froment, le seigle, l'orge, l'avoine, et aussi le maïs, servent à faire cette eau-de-vie. Tous ces grains ne sont pourtant pas également avantageux, tant à raison de leur prix que de la quantité d'alcool qu'ils peuvent fournir. Cette quantité est proportionnelle à celle de l'amidon. Le seigle et l'orge sont généralement préférés. L'orge surtout est indispensable à la fabrication du genièvre, soit à 1 état naturel, soit à celui de malt. On sait que le malt est de l'orge germée et moulue. On a toujours soin de la mélanger avec les autres grainsemployés. Lorsqu'on n'emploie que de l'orge, il y en" a toujours de 1/3 à 1/6 à l'état de malt. Avec d'autres céréales, la quantité de malt peut varier depuis 1/6 jusqu'à 1/8. Dans un mélange de seigle et d'orge, on met toujours "une certaine quantité d'avoine, parce qu'à tort ou à raison cette céréale est considérée comme facilitant la fabrication. Dans les distilleries, on commence la fabrication par le maltage, Cette opération consiste à mouiller le grain pour faciliter la germination, à dessécher les grains germes et à' les concasser. Le concassage a 'pour objet de permettre aux substances solubles de se dissoudre. Le malt doit être très faiblement torréfié, ayant de passer par le concasseur. Une torréfaction plus complète communiquerait à l'eau-de-vie un goût désagréable. On prépare ensuite le moût, 'ce qui se fait en mettant le malt dans une certaine quantité d'eau chaude, et brassant le tout dans une cuve en bois jusqu'à ce que la partie amylacée soit dissoute et transformée en sucre. On tire le moût au clair-et on le met fermenter. Cettepartie de la fabrication est très-délicate et exige les plus grandes précautions. Le moût s'aigrit facilement ; pour éviter ce résultat, on fait descendre la température jusqu'à 18° ou centigrades, et l'on ajoute ensuite de la levure de bière en quantité suffisante pour que la fermentation alcoolique puisse se produire. En général, ou réussit d'autant mieux que l'on opère sur des quantités plus considérables. On arrête la fermentation dès que le moût est devenu assez acide pour rougir le papier de tournesol. La distillation se fait à plusieurs reprises. Les premiers et les derniers produits de cette distillation' ont une apparence laiteuse et un goût désagréable dû à la présence d'une huile essentielle, dont on se débarrasse en distillant de nouveau avec une certaine quantité d'eau. Lorsqu'on veut obtenir des eaux-de-vie exemptes de tout mauvais goût, il est essentiel d'arrêter la fermentation du moût-"avant que-tout le sucre ait été converti en alcool: -L'eau-de-vie ainsi obtenue n'a aucun goût ; .pour, lui en donner, on ajoute au moût, ayant ou après la fermentation, une certaine quantité de baies de genévrier. Le moût d'où l'on tire le genièvre de Hollande se fait généralement avec 2 parties de seigle de Riga non germé et 1 partie de malt. On mêle a l'eau-de-vie ainsi obtenue des baies de genévrier vieilles de trois ou quatre ans, et on distille une seconde fois. Le nouveau liquide ainsi obtenu marque ordinairement de 48° à 50° à l'alcoomètre centésimal. C'est avec cet alcool qui a déjà vieilli qu'on fabrique la crème de genièvre de Hollande. Nous ayons indiqué ce qui se fait généralement ; mais, comme on le pense bien, les recettes particulières varient à l'infini. En voici une donnée par Muspratt, dans sa Chimie appliquée aux arts. On prend grammes de malt d'orge et 100 kilogr. de farine de seigle, qu'on délaye dans 2,000 litres d'eau portée à.72° centigrades. Aussitôt que le sucré est bien formé, on ajoute assez d'eau pour que l'extrait ait un poids spécifique de on refroidit le moût jusqu'à 27» et on le fait tomber dans une cuve à fermentation. La quantité est alors de 2.250 litres, auxquels on ajoute 2 kilogr. 250 dé bonne levure de bière, qui développe promptement la fermentation et fait monter la température du moût jusqu'à 32°. Cette fermentation est terminée au bout de quarante-huit heures. Elle est toutefois fort incomplète, puisque, dans ce moût fermenté, il reste encore, par hectolitre, de- 2 à 2 kïlogr. 500 de substance saccharifère non transformée. Ce moyit avec son dépôt est porté dans l'alambic et distillé. Le produit est soumis à une réaction pendant laquelle on ajoute quelques baies de genévrier et une très-petite quantité de houblon, qui donne à la liqueur une saveur de térébenthine que recherchent les amateurs. La seule différence que présente ce genièvre avec l'eau-de-vie de grain ordinaire est la faible atténuation que le moût éprouve et la petite quantité de levure employée. Dans les procédés ordinaires de fabrication de l'eau-de-vie de grain, l'atténuation est portée aussi loin que possible, et, avec la même quantité de grain, on extrait le double d'eau-de-vie. Il est très-possible que ce soit là l'unique cause de la saveur désagréable qu'on reproche aux eaux-de-vie de grain ordinaires. Ce sont surtout, les pays où le fisc intervient, et où, par conséquent, on retire le plus grand produit possible d'un poids donné-de-grain, qui fabriquent le plus mauvais genièvre. On sait que les genièvres de Hollande sont les plus estimés ; après eux viennent ceux de Belgique.
Voici une formule de genièvre de Hollande
obtenu par distillation.
Baies de genièvre.1 kilogr. 200
Baies de coriandre - 400
Iris de Florence - 800
Alcool à 8 centigr. 11 litres 33
Eau. 6 - 60
On laisse infuser plusieurs jours, puis l'on retire à une douce distillation 10 litres 60; ou sucre avec 3 kilogr. 600 de sucre bien raffiné, on ramène à 40° centigr. et on colore en verdâtre. Pour fabriquer les crèmes de genièvre, il suffit d'ajouter une plus grande, quantité de sucre.

Chim. Les baies de genièvre que l'on emploie pour parfumer l'eau-de-vie, et dont on fait aussi une décoction aqueuse pour les usages de la médecine, contiennent, d'après Tromms d'Orffz, 1 pour 100 d'huile essentielle de genièvre, A de cire, 10 de résilie, 33,8 de sucre mélangé d'acétate et de malate de calcium, 7 de gomme et de sels végétaux, 35 de libres ligneuses et 12,9 d'eau.
L'huile essentielle de genièvre obtenue par la distillation des baies avec l'eau a la même composition et la même densité de vapeur que l'essence de térébenthine. Elle a donc pour formule C10H16. Elle bout à 160° et dévie à gauche le plan. de polarisation de la lumière, mais moins énergiquement que l'essence de térébenthine. L'alcool ordinaire la dissout excessivement peu. L'acide chlorhydrîque ne la transforme point en un camphre solide; mais après que le gaz a été complètement absorbé, le liquide paraît contenir
(C10H16)8 2HCL.
L'essence ancienne et humide laisse déposer des cristaux qui paraissent identiques avec l'hydrate de térébenthine (terpine). Elle est acide et renferme de l'acide formique. En distillant des baies de genièvre avec de l'eau salée, avant leur maturité, Blanchet a obtenu une autre huile qui bout à 205°, mais dont la composition paraît être identique à la composition de la précédente.
- Thérap. Le genièvre est usité dans plusieurs maladies comme un remède excellent. Ainsi l'infusion des baies de genièvre et leur extrait sont très-bons pour faciliter la sécrétion de l'urine chez lés hydropiques et pour fortifier l'estomac. Les fumigations faites avec les baies de genièvre jetées sur des charbons ardents, les frictions pratiquées avec les liqueurs dont les baies dé genièvre forment la base sont très-utiles dans les douleurs de rhumatisme musculaire, le lumbago, la courbature, et dans les anasarques et les œdèmes partiels. Enfin l'huile de cade, qui s'obtient en distillant le bois du genévrier, qui a une odeur forte, résineuse, analogue à celle du goudron, ou mieux, de la viande fumée, est très-employée en topique contre certaines maladies sécrétantes de la peau, telles que le psoriasis, l'eczéma et l'impétigo de la tète, et en collyre dans les ophthalmips scrofuleuses. Dans ce dernier cas, on applique l'huile de cade sur la conjonctive ulcérée, à l'aide d'un petit pinceau.

Ciel de Septembre

2007-02-10T13:38:00.000Z

Nous sommes à l’équinoxe d’automne : les nuits sont redevenues égales aux jours. Je ne rappelle pas l’aspect que présente le ciel du côté du Nord, puisque les constellations sont toujours les mêmes et que leurs positions respectives seules sont modifiées. A minuit le 20 septembre, le ciel Nord offre le même aspect qu’il présentait le 20 décembre à 6 heures du soir, le 20 mars à midi et le 20 juin à 6 heures du matin.

Au Sud, on aperçoit vers l’Ouest deux branches de la Voie lactée et près de l’une d’elles, la plus orientale, brille Altaïr, de la constellation de l’Aigle.
Tout à fait à l’Est, voici deux étoiles de 1re grandeur : Aldébaran, de la constellation du Taureau, à la droite de laquelle on aperçoit les Pléiades ; Rigel, de la constellation d’Orion, qui se lève, et qu’on voit tout près de l’horizon.
Presque au centre du tableau, à une faible distance de l’horizon, voici une belle étoile de première grandeur, Fomalhaut, de la constellation du Poisson Austral.
Il existe deux constellations qui portent le nom de Poissons. L’une, appelée les Poissons sans épithète, est une constellation zodiacale que le Soleil traversait jadis au mois de février et qu’il traverse maintenant en mars, à l’équinoxe du printemps. On peut la voir en septembre, à peu près au centre du tableau que nous offre le ciel Sud, à l’Est du Poisson Austral, mais elle ne contient que très peu de belles étoiles. La légende de ces poissons est curieuse. On raconte « que deux poissons trouvèrent un oeuf et le roulèrent sur le rivage ; il fut couvé par une colombe et Vénus en sortit ». D’autres auteurs affirment que ces poissons « sont ceux dont Vénus et l’Amour prirent la forme pour échapper à Typhon ».
Le Poisson austral, placé au Sud-Ouest des Poissons, n’a pas la même origine. Il passe pour avoir, dans je ne sais qu’elle circonstance, sauvé la vie à la déesse Isis, « et c’est en reconnaissance de ce service qu’il fut placé, lui et ses enfants, les Poissons du zodiaque, au nombre des constellations. Les Hébreux le nomment Dag, et les Arabes Haut. Les Egyptiens avaient placé la tête d’Isis vers le bord des deux constellations des Poissons et du Poisson Austral, parce qu’à l’époque où le Soleil entrait dans cette constellation, se pratiquait l’ouverture des digues. Thaut ou Thoth, ou par corruption Haut, signifiait épanchement des eaux. »
La belle étoile Fomalhaut est appelée la bouche du Poisson ; elle reçoit l’eau que lui donne le Verseau, constellation zodiacale que nous apercevons sur le ciel de septembre, un peu à l’Ouest du Poisson.
Le Verseau, dont nous avons déjà parlé, a porté bien des noms différents. On l’a successivement appelé l’astre de Junon, Deucalion, Aristée, Ganymède, l’Urne, ce qui indique assez que les légendes relatives à cette constellation sont multiples. « Les poètes ont prétendu que c’était Deucalion, le père du genre humain, que les hommes déifièrent par reconnaissance. D’autres veulent que ce soit Cécrops, qui, venu d’Egypte en Grèce, bâtit la ville d’Athènes. D’autres ont dit que c’était Ganymède, jeune homme d’une extrême beauté, que Jupiter fit enlever par un aigle (l’Aigle est également au ciel) pour servir le nectar à la table des dieux... D’autres tirent l’origine de cette constellation du débordement du Nil. » Un poète latin, Manilius, célèbre en ces termes l’influence du Verseau : « Le Verseau, ce signe qui, penché sur son urne, en fait sortir des torrents impétueux, influe sur les avantages que nous procure la conduite des eaux : c’est à lui que nous devons de connaître les sources cachées dans le sein de la terre, et c’est lui qui nous apprend à les élever à la surface, et à les élancer vers les cieux, où elles semblent se mêler avec les astres. »
Je signale enfin, à l’Ouest des Poissons, la constellation de la Baleine, dans laquelle se trouve l’étoile Mira, célèbre par ses variation d’éclat. La Baleine nous rapelle la colère de Neptune, qui, voulant se venger d’Andromède, envoya une baleine pour la dévorer. Heureusement, le courageux Persée livra combat au monstre et le tua.

Ciel de juin

2007-02-10T13:29:00.000Z

Depuis le 21 décembre, le Soleil s’est élevé de plus en plus chaque jour au-dessus de l’horizon. Le 20 juin, il paraît stationnaire. Le Soleil s’arrête : sol stat ; nous sommes au solstice d’été.

Le 20 juin à minuit, nous tournons les yeux vers le Nord et nous revoyons à peu près le même spectacle que nous aurions pu apercevoir en décembre à midi, si à cette heure l’éclat du Soleil n’eût fait pâlir celui des étoiles. Cassiopée est à l’Est et par conséquent la Grande Ourse est à l’Ouest. La constellation de la Petite Ourse est au-dessus de la Polaire et par conséquent le chariot de la Grande Ourse est au-dessous des étoiles du timon. Au Sud-Est brille Algol, de la constellation de Persée.
Tournons nos regards vers le Sud de Paris. La Voie lactée, divisée en deux grandes branches, est inclinée du Nord-Est au Sud, et elle descend au-dessous de l’horizon presque dans la direction du méridien.
A l’Ouest, c’est-à-dire à notre droite, voici la constellation du Bouvier : Arcturus brille d’un vif éclat. Au-dessous d’Arcturus, on aperçoit l’Epi, de la constellation de la Vierge, qui est peu élevée au-dessus de l’horizon.
A côté du Bouvier se trouve la Couronne boréale avec son étoile de 2e grandeur, la Perle.
A l’Est nous apercevons Véga, de la Lyre, placée au-dessus des quatre étoiles qui l’accompagnent ; au-dessus de Véga, voici Altaïr, de la constellation de l’Aigle, accompagnée de deux petites étoiles et semblable à un diamant au milieu de deux perles.
Parmi les étoiles de 1re grandeur que nous offre le ciel Sud, nous avons signalé déjà Arcturus, l’Epi, à l’Ouest ; Véga, Alaïr, à l’Est. En voici une cinquième presque au centre du tableau et s’élevant à peine au-dessus de l’horizon : c’est Antarès, de la constellation du Scorpion, et qui est sur le bord de la Voie lactée.
Le scorpion est une des douze constellations zodiacales que le Soleil traverse chaque année dans sa course apparente autour de la Terre.

Ici le Scorpion, aux deux bras repliés,
Recourbant en longs arcs et sa queue et ses pieds,
De deux signes à lui seul couvre l’espace immense.

Ces vers rappellent que le Scorpion désignait jadis une constellation zodiacale qui depuis a été dédoublée ; la seconde constellation est aujourd’hui la Balance, qu’on désigne encore sous le nom de Serres du Scorpion. On raconte que la Balance existait déjà sous ce nom dans le ciel des Egyptiens, mais qu’un beau jour on l’avait supprimée. L’empereur romain Auguste étant né en septembre, au moment où le Soleil pénétrait dans les Serres du Scorpion, on rétablit le signe de la Balance, afin de bien montrer que les dieux avaient proclamé eux-mêmes la sagesse et l’équité de l’empereur. « La mythologie grecque nous apprend que c’est le Scorpion qui, par ordre de Diane, piqua au talon le fier Orion, qui se vantait de défier les animaux les plus féroces. Les poètes l’appelaient formidolossus, terrible, parce qu’on croyait qu’il était funeste d’être né sous son influence. On le représente avec des bras immenses qu’il étend en forme d’arc.

Calendriers végétales et médicinales du Val de la Natagne

2007-02-10T11:47:00.000Z

Comment utiliser les calendriers végétales et médicinales ?

Il suffit de repérer les lieux de lever du soleil correspondants aux périodes de végétaux désirés et de leur donner le nom de ce même végétal ! Si les druides ont procédés de la sorte, alors un des arbres du Câd Goddeu doit immanquablement être présent dans les lieudits du Val Sainte Marie : le chêne ! Hors il est belle et bien là !

Listons les végétaux présents comme lieudits tout autour des montagnes environnantes :

- Paquis des Colsons 86° asc : 30/6/99 fin Juin dsc : 25/7/99 St Jacques
- Herbéprès 80° asc : 25/6/99 solstice d’été dsc : 1/7/99 Lugnasad
- Aux Oeillets [80°-70°] asc : 1/6/99 au solstice d’été dsc : 1/7/99 au 21/7/99 St Christophe
- L’épine 61° asc : 16/5/99 St Honoré dsc : 8/9/99 Nativité
- Au Chêne [70°-54°] asc : 4/5/99 au 1/6/99 dsc : 21/8/99 au 19/9/99 Ste Emilie
- Belleau 53° asc : 1/5/99 Beltaine dsc : 23/9/99 Equinoxe d’automne
- Roserie 49° asc : 24/4/99 St Marc/St Georges dsc : 29/9/99 Saint Michel
- Aux Joncs 37° asc : 4/4/99 Pâques dsc : 17/10/99 St Baudouin/St Luc
- Poirier 29° asc : 21/3/99 Printemps dsc : 2/11/99 Défunt (1 : Samain)
- Fontaine des Aulnes 25° asc : 16/3/99 Ste Bénédicte dsc : 11/11/99 St Martin
- Saule Coulon [20°-18°] asc : 2 au 6/3/99 Ste Colette dsc : 18 au 23/11/99 St Clément
- Les Preels 7,5° asc : 7 au 13/2/99 dsc : 11 au 14/12/99
- En Charmes 8° asc : 13/2/99 Ste Béatrice dsc : 11/12/99 St Daniel
- La petite Epine -14° asc : 3/1/99 Epiphanie dsc : chaos ?
- Les Longs du sorbier [-20°-(-35°)]
- Charbonnate -30°
- Faulx -40°
- On trouve l’Orme de Villers un peu en-dessous du pont d’Haroué.

- Le colson n’est pas dans le dictionnaire, mais nous pouvons retrouver cette plante car il en existe une seule qui fleurie le 25 juillet : le Séneçon Jacobée ! Séneçon : Dioscoride nommait cette plante erigeron, qui se traduit par « vieillard printanier ». Le Séneçon Jacobée, Senecio Jacobea L., ou herbe de Saint Jacques, qui fleurit pour le 25 juillet. Le mot se rapprochant le plus de colson est le colza qui est une semence de chou. Et lorsque l’on sait ce que représente le shou pour les égyptiens (Forme divine figurant dans l’Ennéade héliopolitaine. Enfant du démiurge, avec sa sœur jumelle Tefnet, ces derniers peuplent l’atmosphère et transmettent le souffle aux narines de Pharaon. Dans la légende, Shou sépare la voûte céleste (Nout) de la croûte terrestre (Geb) et maintient ainsi l’équilibre du cosmos.), il est fort à parier que ce moment soit important ! Car en effet, ici il y a bien séparation de la voûte céleste par les 90° très proches de 86.
Le colza est une variété de chou dont la graine fournit de l’huile à brûler et propre à faire du savon noir. Le colza se cultive comme récolte intercalaire, soit pour enterré et fournir un engrais vert, soit à titre de fourrage. Il se cultive comme récolte principale pour la production de l’huile. Dans ce cas, on en distingue deux variétés : le colza d’hiver, qu’on sèche au commencement de l’été et qu’on récolte au milieu de l’été suivant, et le colza de printemps, dont les graines se récoltent pendant l’été qui a suivi l’ensemencement. Le colza d’hiver prospère dans les contrées brumeuses et humides. Tous les colzas exigent un sol riche, mais perméable. Les terres argilo-sableuses ou argilo-calcaires sont celles qui leur conviennent le mieux.
De cette définition, on en déduit que le colson est trés probablement le colza d’hiver dans le calendrier ascendant et le colza de printemps dans le calendrier descendant. Ce qui signifie que colson est un ancien pluriel de colza : le paquis des colsons est le lieu où il faut planter les colzas !

- Aux Oeillets : courbe asc : [1/6/99-25/6/99] donc au solstice d’été et dsc : 1/7/99 au 21/7/99 St Christophe. L’oeillet est cultivé depuis très longtemps pour sa beauté et son parfum particulier, l’oeillet a parfois été confondu, après la découverte du giroflier en Indonésie, avec la fleur de ce dernier. Par extension, on l’a associé à son fruit, le clou de girofle, et c’est à cause de cette image du clou que l’oeillet faisait partie des symboles de la Passion du Christ. L’oeillet sauvage, ou oeillet des Chartreux, qui est d’un rouge carmin, apparaît souvent sur les images de la Vierge à l’Enfant (cf. Madone à l’oeillet : devant d’autel de l’église de Nes, Norvège XIV e s.). A la Rennaissance, il représentait un gage d’amour lors de la conclusion des fiançailles. En France, l’oeillet rouge était l’emblème des royalistes avant de devenir celui du parti social-démocrate dans les pays germaniques.
Par qu’elle extraordinaire coïncidence trouvons-nous le lieu-dit le Clou juste au-dessus de Lixières et selon le même angle indiqué plus haut donc à la période du solstice d’été ! Le clou dans la symbolique chrétienne, rapelle d’abord, évidemment la crucifixion du Christ. Alors qu’on représentait au Moyen Age quatre clous sur la Croix, on n’en vit apparaître que trois lorsque l’habitude fut prise de représenter le Christ crucifié avec les pieds superposés. Ces trois clous font partie des Arma Christi. Le clou est également l’attribut de certains martyrs, également morts sur la croix comme saint Cyr ou Saint Quirinus, saint Pantaléon, saint Sevère, sainte Ingratia. On a souvent considéré le clou de girofle comme un symbole végétal des clous qui ont servi à la Crucifixion.
Girofle Nom par lequel on désigne le bouton des fleurs du giroflier, bouton employé comme épice. Attendu qu’il ressemble à un petit clou à tête polyédrique, on l’appelle aussi clou de girofle.
Giroflier Eugenia caryophyllata Thunb. Myrtacées. Habitat : Indonésie, Madagascar, Zanzibar ; originaire des îles Moluques. Ce bel arbre pyramidal, toujours vert, mesure de 10 à 15 m. Le bouton de ses fleurs, séché, donne le clou de girofle, aromate connu des Chinois bien avant notre ère et importé en Europe vers le VIII e siècle (ce qui situe l’origine du nom de baptême des lieux du calendrier du Val de la Natagne). Par distillation, on obtient l’essence de girofle qui entre dans de nombreuses préparations pharmaceutiques. Elle est antiseptique et on fait des applications externes, en dentisterie, pour calmer les douleurs dentaires. Le clou de girofle passe aussi pour faciliter l’accouchement.
Si le clou de girofle passe pour faciliter l’accouchement, alors on comprend désormais pourquoi l’oeillet était représenté sur les images de Vierge à enfant !

- L’épine fait sans doute référence à l’épine de pin utilisée en phytothérapie. Dans la tradition phrygienne, Attis, transformé en pin par Cybèle est à l’origine d’un culte de l’arbre. - Pin sylvestre : Calendrier médicinal : sève (mot se rapprochant de Sivry), bois, aiguilles, bourgeons (avril). Calendrier végétal : chatons (mai-juin). Nous trouvons le 16 mai qui indiquerait alors le moment d’apparition des chatons. On est tout de même dans le flou car des épines il y en a de toute sorte : Epine blanche : aubépine. Epine noire : prunellier. Il y a aussi le sens figuré : Difficulté, chose fâcheuse, désagréable. Destin semé d’épines. Les épines du mariage... Pour s’en sortir, on peut se poser la question si cette épine est blanche ou noire. A priorie, je serais tenté de dire blanche puisque nous sommes à un levant.
- L’épine 61° asc : 16/Mai/99 St Honoré dsc : 8/Sept/99 Nativité. Pour le calendrier végétal de l’aubépine on trouverait : fleurs blanches ou rosées (avril-juin) et le 16 mai est bien compris entre avril et juin. Pour le calendrier médicinal, le moment de ramasser les druppes est fin septembre, là nous avons le 8 qui est le début du mois. Pour le prunellier le calendrier végétal donne : fleurs blanches tachées de rose (mars-mai) ; le calendrier médicinal ne nous indique aucune période. Là encore, pour le prunellier, en phase ascendante, son épine conviendrait. La période maximum des pollens de Pin en 1997 était le lundi 19 Mai, date très proche du 16 que nous trouvons dans le calendrier du Val Sainte Marie ! Pour une fois que mes allergies me servent à quelque chose, je ne suis pas mécontent de cette extraordinaire découverte ! Les Celtes connaissaient parfaitement les moments de pollenisation maximum !
A la naissance d’un être humain une coutume veut que l’on plante un arbre, mais c’est un fruitier et il n’est surtout pas mis dans les talus. Les hêtres ne peuvent donc pas être cet arbre là. Ce sont surtout des arbres de chemin, car c’est dans les chemins que se trouvent les âmes en peine, le plus souvent dans les buissons d’épines.
En symbolisme l’épine évoque l’idée d’obstacle, de difficultés, de défense extérieure, et en conséquence, un abord revêche et désagréable. L’épine est la défense naturelle de la plante; ce qui ne peut manquer de rappeler le rôle de la corne de l’animal. On remarque qu’en topologie, le nom d’épine est souvent donné aux pierres levées, qui comportent un symbolisme axial et solaire. La couronne d’épines du Christ (épines d’acacia, dit-on, comme l’arche d’alliance) peut n’être pas sans rapport avec la couronne à rayons, les épines s’identifiant, par renversement du symbole, aux rayons lumineux qui émanent du corps du Rédempteur. Il est de fait que le Christ couronné d’épines est parfois représenté sous un aspect rayonnant.
La couronne du Christ lors de sa passion, suivant une autre interprétation, célèbre le mariage du ciel et de la terre vierge, elle est anneau de mariage entre le Verbe - Fils de l’Homme - et la Terre, vierge pouvant être fécondée.
Dans les traditions sémitiques et chrétiennes, l’épine évoque aussi la terre sauvage non cultivée, d’où l’expression terre des épines pour la désigner. L’épine représente la terre vierge non labourée, la couronne d’épines - remplacée par la couronne d’oranger, lors des mariages - signifie la virginité de la femme, comme celle du sol.
La symbolique et la typologie liées au buisson épineux se réfèrent au texte de l’Exode 3,2 : « L’ange du Seigneur apparut (à Moïse) dans une flamme de feu, du milieu du buisson. Il regarda : le buisson étaient en feu et le buisson n’était pas dévoré... Dieu l’appela du milieu du buisson » et en fit le guide de son peuple. Le feu spirituel ne détruit donc pas, et Marie put mettre au monde un enfant tout en restant vierge. (Remarquez que la date descendante du 8 novembre est bien le jour de la Nativité !)
C’est pourquoi, sur les tableaux décorant les autels des XV e et XVI e siècles, on voit parfois Marie tenant dans ses bras l’enfant Jésus au milieu d’un buisson ardent. - En dehors du contexte vétéro-testamentaire du buisson ardent, les sarments épineux sont avant tout le symbole des souffrances qu’endura Jésus-Christ sous sa couronne d’épines. - Dans l’ancien Mexique, les épines étaient utilisée lors de rites de pénitences ; il était notamment d’usage de se percer la langue et de laisser une corde pleine d’épines à travers la plaie. - Certaines locutions européennes anciennes se réfèrent sous une forme imagée à ces différentes associations ; on peut citer notamment « être sur des épines » ou « qui sèmes épines n’aille déchaux » « que celui qui sème des épines ne marche pas sans chaussures », qui signifie que le mal qu’on fait aux autres peut toujours se retourner contre soi.

Prune : En Extrême-Orient, la prune est un symbole de la prime jeunesse de la femme très apprécié, car la fleur du prunier (en chinois mei-hua) apparaît sur l’arbre avant même qu’il ne soit couvert de feuilles. Le sens érotique second de la prune provient de l’expression : « couverture de fleurs de prunier », qui désigne la couverture du lit de la fiancée. Le fleur de prunier à cinq pétales symbolisait les cinq dieux du bonheur ; la combinaison d’une prune d’un pin et d’un bambou désignait : « les trois amis de la période froide de l’année ». - Pour les psychologues (E. Aeppli, par exemple), la prune est l’annonce « dans nombre de rêves masculins, d’une joie sexuelle très réelle ». L’ancienne appellation grecque de la prune était kokkymelon, ce qui signifie la « pomme du coucou ».

Prunier : Le prunier, dont le thème est fréquemment utilisé dans la peinture d’Ectrême-Orient, est d’abord un symbole du printemps. Il l’est parfois de l’hiver car, fleurissant à la fin de l’hiver, il indique le renouvellement, la jeunesse qui sont sur le point de se manifester. Symbole aussi de la pureté, les fleurs apparaissant sans feuilles. Un moine de l’époque Song, Tchong-jen, a composé tout un ouvrage sur le prunier en fleurs, dont il fait un symbole de l’univers. Il est vrai que la fleur du prunier est aussi en rapport avec l’immortalité, que les Immortels s’en nourrissent et qu’elle constitue en somme le blason de Lao-Tseu, car celui-ci, né sous un prunier, déclara aussitôt en faire son nom d’origine. Le prunier figure, au Japon, parmi les plantes de bon augure. Il est parfois considéré chez nous comme un emblème de la sottise, ce qu’on ne s’explique pas aisément. Pour les Indiens Pawnee (Amérique du Nord), le prunier sauvage, particulièrement prolifique, est un symbole de fécondité. Son fruit est parfois, dans les rêves, de signification érotique et trahit un désir de jouissance sexuelle.

Cette définition du symbolisme de la prune nous indique qu’elle est messagère du printemps mais aussi de l’hiver. L’appellation « pomme de coucou est tout à fait plausible puisque la prune est une rosacée tout comme la pomme. L’association du coucou et de la prune est importante car chaque arbre a son oiseau. Et nous allons voir que ce couple symbolise une divinité extrêmement connue puisqu’il s’agit d’Hercule. La quête du jardin des Espérides devient ainsi celui de la quête des pommes du coucou, des prunes ! C’est également un symbole d’abondance et de fiançailles.

Coucou (en grec kokkys kukkos en latin cucullus) [Masson 2000 : cucullus est très proche du mot dérivé du dieu Celte Sucellus. Le maillet (marteau de Thor, donc de la foudre) du dieu gaulois Sucellus (bon frappeur probablement) ne peut être considéré que comme un substitut ou une forme continentale de la massue du Dagda irlandais. Il faut rapprocher du maillet de Sucellus et de la massue du Dagda le mell benniget (maillet bénit) breton, lourd marteau de pierre, ou boule de pierre. C’est par suite d’une incompréhension toute tardive, et surtout moderne, que l’on a fait de cette divinité le dieu des tonneliers, auquel cas le maillet et le dieu lui-même sont dépourvus de tout symbolisme et de toute efficacité. Mais, en fait, ce maillet, comme le massue, représente en mode celtique la puissance créatrice et ordonnatrice du dieu. Sucellus a pour syncrétisme : Hercule = Ogmios, Sucellus, Esus, Smertrios (le tueur de serpent).] Le coucou est « l’oiseau qui dit son propre nom ». De nombreux peuples le considéraient comme l’oiseau des âmes, comme un oracle ou comme le messager du printemps. Le sceptre de la déesse Héra portait un coucou, car Zeus s’était une fois, avant leur mariage, transformé en coucou. Il a séduit Héra en voletant vers elle et se blotissant sur son sein sous la forme d’un coucou. A partir de cette légende, on a voulu faire du coucou un symbole de l’esprit de Dieu véhiculé par la foudre dans les eaux aériennes. On connaissait déjà dans l’Antiquité la particularité du coucou, qui est de déposer ses oeufs dans les nids d’autres oiseaux. Le nombre de cris du coucou que l’on entend est, d’après la croyance populaire, celui des années qui nous restent à vivre, ou celui des années qu’il faudra encore attendre avant de se marier. Quand on entend le cri du coucou, il est d’usage dans les pays alpins de faire tinter des pièces de monnaie : il s’agit d’une superstition selon laquelle l’argent ne viendra jamais à manquer pour l’année à venir. Le nombre de cris entendus semble aussi se trouver dans ce cas dans une étroite relation avec le nombre de pièces de monnaie qu’on espère. Le Livre des oiseaux tibétains, livre lyrique de réflexions religieuses, présente le coucou comme l’une des forme d’apparition d’Avalokiteshvara (bodhisattva de la compassion dans le bouddhisme Mahâyâna ou du Grand Véhicule, ou Tschenresig pour les Tibétains), qui s’incarne par ailleurs dans la personne du Dalaï-Lama.

- Aux Chênes : chatons (avril-mai), les mâles groupés, pendants, jaunâtres, lâches, à la base des rameaux de l’année, les femelles formés d’écailles serrées (avril-mai). Si le calendrier végétal dit vrai, nous devrons obtenir pour la position géographique du nom de ce lieu-dit une date comprise entre avril et mai et pour le calendrier médicinal, une position de la ceuillette des écorces des jeunes rameaux au printemps, des feuilles en juin et des glands en automne. Etant donné le flou dans lequel nous sommes pour délimiter correctement la position du lieu-dit, nous prendrons comme limite la taille du mot écrit sur la carte avec un peu avant et un peu après. L’angle supérieur est ainsi de 70° et l’angle inférieur de 54. Voici les dates obtenues pour ces deux valeurs :

- Au Chêne [70°-54°] courbe asc : 4/Mai/99 au 1/Juin/99 courbe dsc : 21/8/99 au 19/9/99

La période de saison des pollens du chêne commence le 28 Avril, atteind son maxima le 5 Mai et se termine vers le 12 Mai. Hors nous trouvons la date du 4 Mai dans le calendrier, c’est donc de la période maximum de pollen qui y est indiquée ! Nous sommes bien dans la fourchette du calendrier végétal pour la courbe ascendante et dans le calendrier médicinal pour la courbe descendante avec la date du 19 septembre qui est pratiquement l’équinoxe d’automne. Remarquez également que lorsque c’est le moment de la cueillette des feuilles de chêne, nous arrivons au moment maximum du parcourt du soleil avant qu’il ne redescende ! Le caractère sacré du chêne n’en devient que plus évident avec ses feuilles médicinales qui se métamorphosent alors en symbole de sommet ! Voici comment un végétal devient un dieu, ce qui peut se traduire aussi par : Dieu est un dieu guérisseur.

Arbre sacré dans de nombreuses traditions, le chêne est investi des privilèges de la divinité suprême du ciel, sans doute parce qu'il attire la foudre et qu'il symbolise la majesté: chêne de Zeus à Dodone, de Jupiter Capitolin à Rome, de Ramowe en Prusse, de Perun chez les Slaves. La massue d'Hercule est de chêne. Il indique particulièrement solidité, puissance, longévité, hauteur, au sens spirituel autant que matériel.
Le chêne est, en tout temps et en tout lieu, synonyme de force : c'est, de toute évidence, l'impression que donne l'arbre à l'âge adulte. D'ailleurs, chêne et force s'expriment en latin par le même mot: robur, qui symbolise aussi bien la force morale que la force physique.
Le chêne est la figure par excellence de l'arbre ou de l'axe du monde, tant chez les Celtes qu'en Grèce, à Dodone. C'est encore le cas chez les Yakoutes sibériens.
On note en outre que, tant à Sichem qu'à Hébron, c'est auprès de chênes qu'Abraham reçut les révélations de Yahvé: le chêne jouait donc, là encore, son rôle axial, qui en faisait l'instrument d'une communication entre le Ciel et le Terre (GUEM).
Dans l'Odyssée, Ulysse vient consulter deux fois, sur son retour, le feuillage divin du grand chêne de Zeus (14, 327 ; 19, 296). La Toison d’or, gardée par le dragon, était suspendue à un chêne : celui-ci avait valeur de temple.
D'après un passage de Pline l'Ancien, qui s'appuie sur l'analogie du grec (drûs), le nom des druides est en relation étymologique avec le nom du chêne ; d'où la traduction hommes de chêne, qui a souvent réussi à s'introduire jusque dans l'érudition moderne. Mais le nom du chêne est différent dans toutes les langues celtiques, y compris le gaulois (dervo). Le rapprochement est symboliquement valable cependant, en ce sens que les druides, étant donné leur qualité sacerdotale, ont droit à la fois à la sagesse et la force. Le chêne symbolise en effet ces deux valeurs (OGAC, 12, 48-50 ; 18, 111-114). Adoré par les Celtes, il était aussi pour eux, par son tronc, par ses larges branches, par son feuillage touffu et par son propre symbolisme, l'emblême de l'hospitalité et l'équivalent d'un temple.

- La ville de Belleau symbolise-t-elle un arbre ? Pour répondre à cette question, il faut lire le livre de Pierre Miquel « Petite histoire des noms de lieux, villes et villages de France » à la page 81 :

Le gaulois betu donne en Lozère Bédouès et dans les Pyrénées-Atlantiques Bedous. Dans le rude village auvergant de Besse, souvent enneigé l’hiver, les betu donnent des betia, des bois de bouleaux aux rameaux rougeoyants par temps de neige, aux troncs blancs. Le Bessat dans la Loire a la même racine, comme Bessède ou Bessières, sans omettre les Bellot, les Bellêmes et les Boulay. On boit ses feuilles en infusion ; on tire sa sève pour en faire du sucre, on l’utilise dans le tannage, il fait partie de la pharmacopée. Aucun bois n’est plus agréable à la veillée, en raison de sa flamme claire, aucun arbre n’est plus gai dans le paysage d’hiver.

Nous en déduisons que Belleau vient de Bellot, le Bouleau. Les fêtes de mai en Lorraine seraient ainsi liées à un arbre qui est le bouleau ! Le bouleau à ses chatons mâles en avril-mai. La période indiqué par le lieu-dit en courbe ascendante végétale est du 1 Mai. La position du lieu-dit est là encore comme pour le chêne et le colza : exact ! - Bouleau : bourgeons, écorce, sève (printemps), feuilles (juin-septembre). Dans le calendrier médicinal, les feuilles se ceuillent en septembre. La ville de Belleau est située à l’équinoxe d’automne pour la courbe descendante.

- Roserie est aussi un lieu où l’on plante (trouve) les rosiers sauvages. Car en effet, la date de la courbe asc : 24/4/99 est dédié à St Marc/St George et la courbe dsc : 29/9/99 à Saint Michel. Pierre Miquel dans sa petite histoire des noms de lieux nous dit pour les fleurs des champs p 52:

Les noms de villages désignent plutôt l’églantier sauvage que les roses rouges de Provins, ou les roses thé de Chine d’importation. On connaît des Rozay dans l’Aisne, La Rosière dans l’Isère. Les philologues distinguent avec soin la racine germanique raus, qui veut dire le roseau, de rosa, la rose latine. Il est probable que dans le passé les Alsaciens de Rosenau (Haut-Rhin) utilisaient les églantiers pour soigner les malades. Il est certain que Roziers-Saint-Georges dans la Haute-Vienne et Rosiers-d’Egletons en Corrèze comptaient sur leurs terroirs des milliers de pieds de rosiers sauvages. Cueillaient-ils les baies rouges pour en faire des décoctions ? Sans doute. Egletons, le riant village corrézien, est, d’après son étymologie, un mamelon de roses.

Pour qu’elle raison le chevalier de Saint Georges est-il lié à la rose ? La réponse se trouve peut-être non pas dans Saint Georges mais dans le dragon :

Le Dragon de sainte Radegonde (à la fête des Rogations) :

Ce qui est curieux dans la tradition de la Grand-Goule, c’est que l’on y retrouve presque une double appartenance. On ne sait plus, en effet, si la sainte est véritablement saurochtone ou si elle tient toujours le rôle que l’on attribua à la Vierge aidée, et sans doute « aimée », par saint Georges. Voici une citation de ce qu’était la tradition poitevine telle qu’elle fut receuillie dans les siècles passés : dans le Trésor de l’abbaye de Sainte-Croix de Poitiers... Monseigneur X. Barbier de Montault, en 1882, résume bien ce qu’on peut lire par ailleurs :

« Comme si l’apparition annuelle de la Grande Gueule eût été un des événements joyeux que l’allégresse publique se plaît à signaler, on décorait également toute la carcasse squameuse du monstre de banderoles flottantes, nuancées de diverses couleurs ; sa queue menaçante était ornée de gracieuses rosettes et le gouffre de sa gueule était comblé de casse-museaux bien dorés et de cerises souvent encore à peine rosées.(...) »

Autrement dit c’est la queue du dragon qui serait liée à la rose car en bout de queue. La queue de nombreux animaux joue un rôle phallique et s’apparente au complexe symbolique recouvert par le serpent, qui lui-même s’apparente au dragon ! Ce rôle phallique est lié au linga des indo-européens et indissoluble de la rose donc lié au lieu-dit Au Sâ. En faisant une recherche de la présence de ce mot dans la base de donnée du dictionnaire des symboles, on tombe à nouveau sur des mots Hindou et Arabe : Sâdhya qui est présent dans la définition du symbole de la vache et sâheb-qarân présent dans la définition du symbole de l’aigle.

La vache a gardé toute sa puissance en Inde, d’où la vénération qu’on y porte à cet animal, qui n’a nulle part été célébré plus éloquemment que dans les Veda, où, archétype de la mère fertile, elle joue un rôle cosmique et divin :

La vache est le ciel, la vache est la terre ;
La vache est Vishnou et Prajâpati:
le lait trait de la vache a abreuvé
les Sâdhya et les vasni.
... en elle réside l’ordre divin.

Le symbole de la vache est extrêmement important puisqu’il nous rapporte à la Mère, et donc à la Vierge Marie. Le lait, lui symbolise la Voie lactée, la route que suivent les âmes pour aller dans l’Autre Monde. - En Chine, la Voie lactée est « la Rivière céleste » qui se situe au sud-est et se déverse avec les fleuves terrestres dans l’abîme du Ta-ho. C’est dans cette eau, que chaque jour, la Mère des Soleils et la Mère des Lunes vont laver leurs enfants comme des nouveaux-nés avant qu’ils ne se montrent à nouveau dans le ciel. On la dit aussi bordée à sa droite par la constellation de l’Aigle, à sa gauche par celle de la Lyre, qui se rapportent aux deux personnages mythiques de la Tisserande et du Bouvier. La Tisserande, fille de l’Auguste de jade, avait été mariée par son père au Bouvier mais, toute à son amour, en avait oublié de tisser des vêtements pour l’Auguste. Celui-ci la punit en exilant les époux de part et d’autre de la voie lactée, d’où ils ne peuvent plus se rencontrer qu’une fois par an ou par mois selon les versions.

Dans les rêves et la mantique orientaux l’aigle symbolise un roi puissant, tandis qu’un roi est le présage d’un malheur. Le folklore a maintenu cette valeur symbolique de l’aigle. Dans Les secrets de Hamza (p. 10), le roi Anûshîravân (Chosroès I) voit en songe un vol de corbeaux venant de Khaybar. Celui qui est en tête s’empare de sa couronne. A ce moment, trois aigles royaux venant de la direction de la Mecque fondent sur le corbeau et lui reprennent la couronne qu’ils rendent à Chosroès. Ce rêve est interprété par le Vizir Bûzardjomehr comme désignant un ennemi du roi qui sera vaincu par l’émir Hamza, ‘Amr (w) son écuyer, et Moqbel son archer. La qualification d’aigle royal est employée plusieurs fois pour désigner ces trois personnages qui sont appelés aussi sâheb-qarân, c’est-à-dire seigneurs de l’époque, qui remportent la victoire sur les infidèles, ce qui leur vaut d’être comparés à des aigles.

Ce mythe Arabe indiquerait ainsi la constellation de l’Aigle et le moment de l’observation astronomique les ciels de Juin et de Septembre liés à la constellation de l’Aigle.

Calendrier Végétal et Calendrier Médicinal

2007-02-10T11:07:00.000Z

Recherches des indications temporelles en vue d’établir un calendrier végétal:

- Aulne : En vieillissant, il étend ses branches, et sa cime s’étale alors en une voûte régulière qui reste verte tout l’automne jusqu’à la chute des feuilles. Identification : fleurs verdâtres ou rougeâtres (février-mars). Parties utlisées : feuilles (février).
- Aulne noir (Bourdaine) : Identification : fleurs verdâtres (avril-juillet).
- Saule blanc : Identification : fleurs jaunes ou verdâtres (avril-mai).
- Prunier sauvage : Il ne faut pas manquer, dès mars, d’aller contempler sur les falaises maritimes les superbes buissons neigeux que composent les prunelliers, tout habités de nids d’oiseaux. Pour récolter les prunes en vue de la préparation d’une liqueur ou d’une eau-de-vie, il faut attendre que le passage des premières gelées les ait adoucies. Identification : fleurs blanches tachées de rose (mars-mai). La floraison précoce du prunellier annonce la fin de l’hiver.
- Néflier : Identification : fleurs blanches (mai-juin). Parties utilisées : fruits (après les premières gelées).
- Fève : Au Moyen Age et à la Renaissance, on continuait d’en faire grand cas, et pas seulement en Carême.
- Framboisier sauvage : Le framboisier est une ronce dont la souche donne tous les ans de nouvelles tiges : celles-ci fournissent des fruits au cours de la seconde année, puis meurent. Comme pour le fraisier et la ronce, ce sont surtout les feuilles et les fleurs, cueillies lors de la floraison, qui sont médicinales. Identification : Arbrisseau à souche émettant des stolons et des pouces bisannuelle ; fleurs blanches (mai-juillet). Partie utilisée : fleurs, fruits, feuilles (août-septembre).
- Troène : Ses feuilles vert foncé, qui à l’automne virent au violine, restent tout l’hiver sur les branches, en compagnie des fruits, petites baies noires suffisamment toxiques pour qu’il soit indispensable d’interdire aux enfants de les consommer. En mai s’ouvrent les fleurs qui s’amoncellent en pyramides blanches ressemblant à du lilas. Identification : fleurs blanches (mai-juin). Parties utilisées : fleurs, feuilles (printemps).
- Chèvrefeuille des bois : C’est une plante vivace dont les rameaux volubiles s’enroulent solidement autour de leurs supports et qui peut vivre 40 ans. Située à la lisière des bois ou dans les haies de basses montagnes, dès juin, ses fleurs embaument tout leur entourage. Dans tous ses usages, on peut substituer au chèvrefeuille des bois le chèvrefeuille commun, Lonicera caprifolium L., qui s’échappe souvent des jardins et que les Provençaux appellent « Pentecôte », car il fleurit plus tôt que l’espèce sauvage. Identification : fleurs ivoire, teintées de rouge (juin-septembre). Parties utilisées : feuilles, fleurs (juin-juillet).
- Lierre grimpant : Le lierre peut vivre très longtemps : on en connaît de 400 ans d’âge. Au printemps, les fruits mûrissent ; il convient d’être prudent, car ils sont toxiques et ne doivent pas être mangés. Identification : fleurs jaune-vert (septembre-octobre). Partie utilisées : jeunes feuilles fraîches (août-septembre).
- Lierre terrestre (Herbe de Saint-Jean) : De place en place, de courts rameaux se dressent portant des paires de feuilles rondes et gaufrées à l’aisselle desquels s’épanouissent, dès mars, de très jolies fleurs violettes. Identification : fleurs bleu-violet, tachée de pourpre, parfois roses (mars-mai). Parties utilisées : plante fraîche ou séchée, suc frais, feuilles (au début de la floraison).
- Genêt à balai : Identification : fleurs jaune d’or (mai-juin).
- Cerisier :
- Merisier : Identification : fleurs blanches (avril-mai). Parties utilisées : fruits, suc, pédoncule des fruits (juin-juillet).
- Bouleau : Identification : feuilles glabres, brillant foncé dessus, triangulaires ou losangiques, dentées au sommet, à nervures espacées, tombent dès octobre ; chatons mâles (avril-mai). Parties utilisées : bourgeons, écorce, sève (printemps), feuilles (juin-septembre).
- Pin maritime : Identification : chatons (avril-mai). Parties utilisées : aiguilles (toute l’année), bourgeons (avant éclosion).
- Pin sylvestre : Pour les récolter, il faut les détacher des branches au mois d’avril, avant l’éclosion, les étaler sur des claies en une mince couche et les laisser sécher en remuant souvent pendant 1 à 2 mois. Identification : chatons (mai-juin), monoïques, mâles en épi à la base des rameaux de l’année, femelles arrondis, violacés, isolés à l’extrémité des pousses ; cône petit, 3 à 6 cm, ovoïde, mat, pointé vers le bas, écussons des écailles convexes à mamelon obtus, mûrs la 3e année. Parties utilisées : sève, bois, aiguilles, bourgeons (avril).
- Orme champêtre : Il peut vivre 500 ans. Identification : fleurs rouge sombre (février-avril).
- Noisetier : Cet arbuste est bien connu de tous qui fleurit en septembre et dont les chatons jaunes répandent au coeur de l’hiver la poudre d’or de leur pollen. Identification : chatons mâles jaune doré (septembre), allongés, retombants, chatons femelles (janvier-février), visibles seulement par le plumet rouge des stigmates.
- Mûrier noir :
- Ronce : Identification : fleurs blanches ou roses (mai-août), en grappe allongées ou pyramidales. Parties utilisées : fleurs en boutons, feuilles (avant floraison), turions, fruits (septembre).
- Hêtre : Sous ses branches feuillues, le hêtre fait place nette et efface bien vite les anémones, les primevères et les aspérules qui s’étaient épanouies à son pied au tout début du printemps. Identification : chatons blanchâtres (avril-mai). Parties utilisées : écorce sur rameaux de 2 à 3 ans (février), bois.
- Houx : C’est un des arbustes ornementaux les plus fréquents dans les jardins et les parcs de nos régions où, tout l’hiver, à l’aisselle de ses feuilles dures et comme cirées par une main de ménagère soigneuse, luisent les billes rouges que sont ses fruits mûrs. A nos yeux, le houx reste toujours vert, car ses feuilles qui vivent plus d’un an ne se renouvellent pas toutes ensemble. Plante à croissance très lente, il peut devenir, sous ses climats qui lui conviennent, comme en Corse, un bel arbre d’une dizaine de mètres de haut et vivre 300 ans. Identification : fleurs blanches ou roses (mai-juin), en corymbes à l’aiselle des feuilles subsessiles. Parties utilisées : feuilles (toute l’année), écorce (printemps).
- Peuplier commun : Il peut vivre 300 ans. L’écorce des jeunes rameaux pulvérisées et mêlée à celle du chêne et du saule blanc constitue un excellent fébrifuge, mais ce sont ses bourgeons, récoltés avant l’éclosion au début du printemps, qui ont le plus d’applications. Identification : chatons (mars-avril). Parties utilisées : bourgeons (mars-avril), écorce des rameaux de 2 ou 3 ans.
- Peuplier Tremble : L’arbre se multiplie très vite, pousse bien ; mais son tronc ne grossit guère, et, vers 50 ans, il commence à se creuser. Le tremble ne craint pas le froid, puisque nous pouvons le rencontrer vers le cap Nord ; à 100 ans il frisonne une dernière fois, puis il meurt. Identification : fleurs grisâtres (mars-avril), en gros chatons dioïques.
- Fougère mâle : Qui pourrait imaginer au printemps, en découvrant, au ras du sol, les tendres crosses de la fougère mâle, qu’elles vont, en quelques semaines, se transformer en une gerbe d’imposantes feuilles. Pourtant, à la fin de l’été, la membrane se flétrit, les sporanges s’ouvrent et des miliers de spores se répandent sur le sol. Identification : spores (juin-septembre). Parties utilisées : rhizome, feuilles (toute l’année pour utilisation immédiate, en automne pour conservation).
- Osmonde royale : De sa souche obliquement plantée dans la tourbe ou sur les berges envasées naît, chaque année, au printemps, un petit faisceau de crosses pâles et laineuses qui se déroulent lentement, fragiles comme du verre filé. Parties utilisées : rhizome, feuilles ; récolter à la fin de l’été.
- Polypode commun : Identification : spores jaunâtres, dispersion au printemps. Partie utilisée : rhizome séché (mars-avril et septembre-octobre) ;
- Cytise : Identification : fleurs jaune d’or (avril-juin), en grappes pendantes.
- Bruyère : Falaises maritimes, landes, bois clairs au sols pauvres comme la forêt de Sologne, se colorent en fin d’été des tonalités violettes de ses fleurs. Les grappes fleuries récoltées au début de leur épanouissement sont un remède contre diverses affections rénales. Identification : fleurs roses (juillet-octobre), en grappes un peu unilatérales. Parties utilisées : sommités fleuries avec leurs feuilles (juillet-octobre).
- Chêne : Il vit au moins 500 ans, parfois 2000 ans, et la dureté de son écorce est telle que le gui, parasite heureux de plus d’une centaine d’arbres, ne réussit à l’entamer qu’avec le plus grand mal. Identification : chatons (avril-mai), les mâles groupés, pendants, jaunâtres, lâches, à la base des rameaux de l’année, les femelles formés d’écailles serrées (avril-mai). Parties utilisées : écorce des jeunes rameaux (printemps), feuille (juin), gland (automne).
- Seigle :
- Blé :
- Nielle des Blés : L’époque de la floraison de cette plante est de juin à août. La nielle des blés est très commune dans les moissons.
- Frêne : Ses feuilles sont caractéristiques : elles sont divisées en un nombre impair de folioles non pétiolées et apparaissent tardivement, au mois de juin, bien après les fleurs. Identification : fleurs brunâtres (avril-mai). Parties utilisées : semences, feuilles (fin juin), sève, écorce des rameaux de 2-3 ans (avril).
- Châtaignier : L’arbre acquiert vers 50 ans sa taille définitive. En forêt, il s’élance et donne des fruits vers sa quarantième ou soixantième année. Un châtaignier peut vivre très vieux, 1000 ans peut-être. Identification : fleurs claires (juin-juillet). Parties utilisées : écorce, feuilles, chatons, fruits (bogue) (septembre-novembre).
- Marronier d’Inde : Identification : fleurs blanches tachées de jaune et de rouge (avril-mai), grandes, en grappe composée. Parties utilisées : écorce, graines (octobre).
- Poirier :
- Primevère officinale (Herbe de Saint Paul, Clef de Saint Pierre) : Clé des portes du Paradis, elle est, sous nos climats, une des toutes premières fleurs printanières. Identification : fleurs jaune vif (avril-mai). Parties utilisées : fleurs avec calice (avril-mai), feuilles, racine, rhizome (hiver).
- Ortie blanche : Les sommités cueillies avant la floraison peuvent être consommées à la manière de l’épinard ou en potage. Identification : fleurs blanc jaunâtre (avril-septembre). Parties utilisées : plante entière, sommités fleuries (avril-mai).
- Ortie : Identification : feuilles opposées, stipulées, ovales, en coeur, à dents triangulaires, poilues, pétiolées ; fleurs vertes (juin-octobre). Parties utilisées : plante jeune, feuilles (toute l’année), rhizome et racines (automne).
- Ortie morte des marais : Parties utilisées : sommités fleuries (juin-septembre).
- Ortie puante : Identification : fleurs pourpre foncé (juin-septembre), en épi de verticilles feuillé. Parties utilisées : sommités fleuries (juin-septembre).

Relevé des périodes précédentes remises dans l’ordre :

- Noisetier : fleurit en septembre et dont les chatons jaunes répandent au coeur de l’hiver la poudre d’or de leur pollen. Identification : chatons mâles jaune doré (septembre), allongés, retombants, chatons femelles (janvier-février).
- Aulne : reste vert tout l’automne. Identification : fleurs verdâtres ou rougeâtres (février-mars). Parties utlisées : feuilles (février).
- Orme champêtre : Identification : fleurs rouge sombre (février-avril).
- Peuplier commun : Identification : chatons (mars-avril). Parties utilisées : bourgeons (mars-avril), écorce des rameaux de 2 ou 3 ans.
- Peuplier Tremble : Identification : fleurs grisâtres (mars-avril), en gros chatons dioïques.
- Polypode commun : Identification : spores jaunâtres, dispersion au printemps. Partie utilisée : rhizome séché (mars-avril et septembre-octobre) ;
- Prunier sauvage : Identification : fleurs blanches tachées de rose (mars-mai). La floraison précoce du prunellier annonce la fin de l’hiver.
- Lierre terrestre (Herbe de Saint-Jean) : Identification : fleurs bleu-violet, tachée de pourpre, parfois roses (mars-mai). Parties utilisées : plante fraîche ou séchée, suc frais, feuilles (au début de la floraison).
- Osmonde royale : De sa souche obliquement plantée dans la tourbe ou sur les berges envasées naît, chaque année, au printemps (mars-juin), un petit faisceau de crosses pâles et laineuses qui se déroulent lentement, fragiles comme du verre filé. Parties utilisées : rhizome, feuilles ; récolter à la fin de l’été.
- Saule blanc : Identification : fleurs jaunes ou verdâtres (avril-mai).
- Merisier : Identification : fleurs blanches (avril-mai). Parties utilisées : fruits, suc, pédoncule des fruits (juin-juillet).
- Bouleau : Identification : feuilles tombent dès octobre ; chatons mâles (avril-mai). Parties utilisées : bourgeons, écorce, sève (printemps), feuilles (juin-septembre).
- Hêtre : Identification : chatons blanchâtres (avril-mai). Parties utilisées : écorce sur rameaux de 2 à 3 ans (février), bois.
- Pin maritime : Identification : chatons (avril-mai). Parties utilisées : aiguilles (toute l’année), bourgeons (avant éclosion).
- Frêne : Identification : fleurs brunâtres (avril-mai). Parties utilisées : semences, feuilles (fin juin), sève, écorce des rameaux de 2-3 ans (avril).
- Chêne : Identification : chatons (avril-mai), les mâles groupés, pendants, jaunâtres, lâches, à la base des rameaux de l’année, les femelles formés d’écailles serrées (avril-mai). Parties utilisées : écorce des jeunes rameaux (printemps), feuille (juin), gland (automne).
- Marronier d’Inde : Identification : fleurs blanches tachées de jaune et de rouge (avril-mai), grandes, en grappe composée. Parties utilisées : écorce, graines (octobre).
- Primevère officinale (Herbe de Saint Paul, Clef de Saint Pierre) : Identification : fleurs jaune vif (avril-mai). Parties utilisées : fleurs avec calice (avril-mai), feuilles, racine, rhizome (hiver).
- Cytise : Identification : fleurs jaune d’or (avril-juin), en grappes pendantes.
- Aulne noir (Bourdaine) : Identification : fleurs verdâtres (avril-juillet).
- Ortie blanche : Identification : fleurs blanc jaunâtre (avril-septembre). Parties utilisées : plante entière, sommités fleuries (avril-mai).
- Fève : Au Moyen Age et à la Renaissance, on continuait d’en faire grand cas, et pas seulement en Carême.
- Pin sylvestre : Pour les récolter, il faut les détacher des branches au mois d’avril, avant l’éclosion, les étaler sur des claies en une mince couche et les laisser sécher en remuant souvent pendant 1 à 2 mois. Identification : chatons (mai-juin). Parties utilisées : sève, bois, aiguilles, bourgeons (avril).
- Néflier : Identification : fleurs blanches (mai-juin). Parties utilisées : fruits (après les premières gelées).
- Troène : Identification : fleurs blanches (mai-juin). Parties utilisées : fleurs, feuilles (printemps).
- Genêt à balai : Identification : fleurs jaune d’or (mai-juin).
- Houx : Identification : fleurs blanches ou roses (mai-juin), en corymbes à l’aiselle des feuilles subsessiles. Parties utilisées : feuilles (toute l’année), écorce (printemps).
- Framboisier sauvage : Identification : Arbrisseau à souche émettant des stolons et des pouces bisannuelle ; fleurs blanches (mai-juillet). Partie utilisée : fleurs, fruits, feuilles (août-septembre).
- Ronce : Identification : fleurs blanches ou roses (mai-août), en grappe allongées ou pyramidales. Parties utilisées : fleurs en boutons, feuilles (avant floraison), turions, fruits (septembre).
- Châtaignier : Identification : fleurs claires (juin-juillet). Parties utilisées : écorce, feuilles, chatons, fruits (bogue) (septembre-novembre).
- Nielle des Blés : L’époque de la floraison de cette plante est de juin à août. La nielle des blés est très commune dans les moissons.
- Chèvrefeuille des bois : Le chèvrefeuille commun, Lonicera caprifolium L., qui s’échappe souvent des jardins et que les Provençaux appellent « Pentecôte », car il fleurit plus tôt que l’espèce sauvage. Identification : fleurs ivoire, teintées de rouge (juin-septembre). Parties utilisées : feuilles, fleurs (juin-juillet).
- Fougère mâle : Identification : spores (juin-septembre).
- Ortie morte des marais : Parties utilisées : sommités fleuries (juin-septembre).
- Ortie puante : Identification : fleurs pourpre foncé (juin-septembre), en épi de verticilles feuillé. Parties utilisées : sommités fleuries (juin-septembre).
- Ortie : Identification : fleurs vertes (juin-octobre). Parties utilisées : plante jeune, feuilles (toute l’année), rhizome et racines (automne).
- Bruyère : Identification : fleurs roses (juillet-octobre), en grappes un peu unilatérales. Parties utilisées : sommités fleuries avec leurs feuilles (juillet-octobre).
- Lierre grimpant : Identification : fleurs jaune-vert (septembre-octobre). Partie utilisées : jeunes feuilles fraîches (août-septembre).

Que peut-on conclure de cette première liste ? Et bien que l’on se trouve non pas devant un calendrier végétal mais deux ! En effet, le premier calendrier correspondant à la période où apparaissent les fleurs et chatons et le deuxième calendrier correspondant aux périodes des parties utilisées : feuilles, fleurs, écorces, etc. Il y a un calendrier végétal et un calendrier médicinal ! On trouve ainsi plusieurs végétaux pour une même période, idem pour le calendrier médicinal. On remarque qu’il manque dans le calendrier végétal les périodes de novembre et décembre. Hors dans le Câd Goddeu, justement, il manque des vers ! Nous allons pouvoir établir une liste de plantes qui pourraient correspondre à Novembre et Décembre et peut-être retrouvé par la logique les végétaux manquant au Combat des Arbres ! Le poème se lira de deux façons : la première en suivant les vers dans l’ordre où ils ont été écrit pour lire le calendrier végétal, la deuxième en associant les vers les uns avec les autres quand ils le permettent et suivant des indications données dans la première partie du poème (avant le combat des arbres), pour lire le calendrier médicinal.

Des plantes retenues pour la période de Novembre, on trouve :

- La Morgeline : Identification : fleurs blanches (février-novembre)
- Le Pissenlit : Identification : fleurs jaune vif (mars-novembre)
- La Mercuriale : Identification : fleurs verdâtres (avril-novembre).
- Les Plantains : Identification : fleurs en épi (avril-novembre)
- Le Bouillon-Blanc : Identification : fleurs jaune pâle (juin-novembre).

Des plantes remarquables on trouve :

- Le Séneçon : Identification : fleurs jaunes (toute l’année). Dioscoride nommait cette plante erigeron, qui se traduit par « vieillard printanier ». Le Séneçon Jacobée, Senecio Jacobea L., ou herbe de Saint Jacques, qui fleurit pour le 25 juillet.
- Le Sceau de Salomon : Identification : fleurs blanches bordées de vert (avril-juin). Le rhizome du Sceau-de-Salomon donne naissance à une nouvelle tige qui, en disparaissant avant l’hiver, le marque, comme le ferait un sceau, d’une cicatrice de plus.

On ne trouve dans le livre aucune plante correspondant à la période de Décembre ! Hors dans l’analyse de Robert Graves, il signale que pour le 23 décembre, on ne sait pas quel arbre était associé à l’aigle. Ce qui est parfaitement en concordance avec la nature pour le calendrier végétal : il n’ y a pas d’arbre en décembre qui posséde des fleurs ! Le calendrier végétal est donc imparfait. Il lui manque un mois ! On est en plein chaos. C’était bien évidemment une période sacré pour les Celtes, tout comme nous d’ailleurs car n’avons-nous pas Saint Nicolas, Noël, Saint-Sylvestre ? Comment résoudre ce problème ? Tout simplement en rajoutant en parallèle au calendrier végétal un deuxième calendrier correspondant au moment d’utilisation de la plante, du bourgeon ou de l’écorce. On pourra remarquer déjà une indication avec la Saint Sylvestre peut-être liée aux caractéristiques du Pin Sylvestre.

Une autre plante dont le nom m’a immédiatement interpellé puisqu’il correspond au soleil levant et plus exactement à l’endroit où le soleil se lève et à ce qu’il ce passe à ce moment là : la présence de l’esprit : APOLLON (ATON)! « Venu d’Asie Mineure, le sombre et beau laurier s’est forgé, en passant par la Grèce, une histoire et une légende : dédié à Apollon, il couronnait les héros en pleine gloire. » Il couronnait les rois là où apparaît le soleil levant au point culminant en été ! Notez que Théophanie qui signifie « manifestation divine » est l’ancien nom de la fête chrétienne de l’épiphanie et que chez les Grecques c’était la fête d’Apollon qui se déroulait à Delphe !

- Laurier d’Appolon : Identification : fleurs blanc jaunâtre (avril-mai) Parties utilisées : feuilles sans pétioles (été), fruit (octobre-novembre). C’est un antiseptique, sédatif, stimulant et sudorifique.

Calendrier Végétal Celte

- Noisetier : chatons mâles jaune doré (septembre), chatons femelles (janvier-février).
- Aulne : fleurs verdâtres ou rougeâtres (février-mars).
- Orme champêtre : fleurs rouge sombre (février-avril).
- Peuplier commun : chatons (mars-avril).
- Peuplier Tremble : fleurs grisâtres (mars-avril).
- Polypode commun : spores jaunâtres, dispersion au printemps.
- Prunier sauvage : fleurs blanches tachées de rose (mars-mai). La floraison précoce du prunellier annonce la fin de l’hiver.
- Lierre terrestre (Herbe de Saint-Jean) : fleurs bleu-violet, tachée de pourpre, parfois roses (mars-mai).
- Osmonde royale : De sa souche obliquement plantée dans la tourbe ou sur les berges envasées naît, chaque année, au printemps (mars-juin), un petit faisceau de crosses pâles et laineuses qui se déroulent lentement.
- Saule blanc : fleurs jaunes ou verdâtres (avril-mai).
- Merisier : fleurs blanches (avril-mai).
- Bouleau : chatons mâles (avril-mai).
- Hêtre : chatons blanchâtres (avril-mai).
- Pin maritime : chatons (avril-mai).
- Frêne : fleurs brunâtres (avril-mai).
- Chêne : chatons (avril-mai), les mâles groupés, pendants, jaunâtres, lâches, à la base des rameaux de l’année, les femelles formés d’écailles serrées (avril-mai).
- Marronier d’Inde : fleurs blanches tachées de jaune et de rouge (avril-mai).
- Primevère officinale (Herbe de Saint Paul, Clef de Saint Pierre) : fleurs jaune vif (avril-mai).
- Cytise : Identification : fleurs jaune d’or (avril-juin), en grappes pendantes.
- Aulne noir (Bourdaine) : fleurs verdâtres (avril-juillet).
- Ortie blanche : fleurs blanc jaunâtre (avril-septembre).
- Fève : Au Moyen Age et à la Renaissance, on continuait d’en faire grand cas, et pas seulement en Carême.
- Pin sylvestre : chatons (mai-juin).
- Néflier : fleurs blanches (mai-juin).
- Troène : fleurs blanches (mai-juin).
- Genêt à balai : fleurs jaune d’or (mai-juin).
- Houx : fleurs blanches ou roses (mai-juin).
- Framboisier sauvage : fleurs blanches (mai-juillet).
- Ronce : fleurs blanches ou roses (mai-août).
- Châtaignier : fleurs claires (juin-juillet).
- Nielle des Blés : La floraison de cette plante de juin à août. Long linéaire, sont d’un rouge violet et veinés.
- Chèvrefeuille des bois : Le chèvrefeuille commun, Lonicera caprifolium L., qui s’échappe souvent des jardins et que les Provençaux appellent « Pentecôte », car il fleurit plus tôt que l’espèce sauvage. fleurs ivoire, teintées de rouge (juin-septembre).
- Fougère mâle : spores (juin-septembre).
- Ortie puante : fleurs pourpre foncé (juin-septembre), en épi de verticilles feuillé.
- Ortie : fleurs vertes (juin-octobre).
- Bruyère : fleurs roses (juillet-octobre), en grappes un peu unilatérales.
- Lierre grimpant : fleurs jaune-vert (septembre-octobre).

Rajout :

- Morgeline : fleurs blanches (février-novembre)
- Pissenlit : fleurs jaune vif (mars-novembre)
- Mercuriale : fleurs verdâtres (avril-novembre).
- Plantains : fleurs en épi (avril-novembre)
- Bouillon-Blanc : fleurs jaune pâle (juin-novembre).
- Laurier d’Appolon : fleurs blanc jaunâtre (avril-mai).

Calendrier Médicinal Celte

- Pin maritime : aiguilles (toute l’année), bourgeons (avant éclosion).
- Houx : feuilles (toute l’année), écorce (printemps).
- Ortie : plante jeune, feuilles (toute l’année), rhizome et racines (automne).
- Aulne : feuilles (février).
- Hêtre : écorce sur rameaux de 2 à 3 ans (février), bois.
- Lierre terrestre (Herbe de Saint-Jean) : plante fraîche ou séchée, suc frais, feuilles (au début de la floraison).
- Bouleau : bourgeons, écorce, sève (printemps), feuilles (juin-septembre).
- Chêne : écorce des jeunes rameaux (printemps), feuille (juin), gland (automne).
- Troène : fleurs, feuilles (printemps).
- Peuplier commun : bourgeons (mars-avril), écorce des rameaux de 2 ou 3 ans.
- Polypode commun : rhizome séché (mars-avril et septembre-octobre) ;
- Pin sylvestre : sève, bois, aiguilles, bourgeons (avril).
- Primevère officinale (Herbe de Saint Paul, Clef de Saint Pierre) : fleurs avec calice (avril-mai), feuilles, racine, rhizome (hiver).
- Ortie blanche : plante entière, sommités fleuries (avril-mai).
- Frêne : semences, feuilles (fin juin), sève, écorce des rameaux de 2-3 ans (avril).
- Merisier : fruits, suc, pédoncule des fruits (juin-juillet).
- Chèvrefeuille des bois : feuilles, fleurs (juin-juillet).
- Ortie morte des marais : sommités fleuries (juin-septembre).
- Ortie puante : sommités fleuries (juin-septembre).
- Bruyère : sommités fleuries avec leurs feuilles (juillet-octobre).
- Framboisier sauvage : fleurs, fruits, feuilles (août-septembre).
- Lierre grimpant : jeunes feuilles fraîches (août-septembre).
- Osmonde royale : rhizome, feuilles ; récolter à la fin de l’été.
- Ronce : fleurs en boutons, feuilles (avant floraison), turions, fruits (septembre).
- Châtaignier : écorce, feuilles, chatons, fruits (bogue) (septembre-novembre).
- Marronier d’Inde : écorce, graines (octobre).
- Néflier : fruits (après les premières gelées).

On ne trouve toujours pas de mois de décembre. La seule plante présente dans le livre dont on se sert en décembre est le rhizome du Tamier commun (fleurs vert pâle (mars-juillet))! La forme de la feuille est d’ailleurs fort significative puisqu’elle est très proche de la cardioïde solaire : en coeur la pointe en bas !

Très emporté le Tamier (faisant référence à l’arbre des femmes battues aux maris emportés)
Cruel le sombre frêne.

Période d’utilisation des plantes rajoutées dans le calendrier végétal :

- Morgeline : plante fraîche ou séchée, suc frais (toute l’année)
- Pissenlit : racine, feuilles (printemps), suc (automne)
- Plantains : suc frais, plante entière, feuilles (printemps à la floraison), racines (toute l’année), graines mûres par temps sec
- Bouillon-Blanc : feuilles, fleurs (juillet-septembre)
- Laurier d’Appolon : feuilles sans pétioles (été), fruit (octobre-novembre).

Larousse Encyclopédie des Sciences de la Nature tiré du dossier « les plantes qui guérissent »

Au Moyen Age, l’essentiel du savoir grec et latin était soigneusement conservé dans les monastères. Le jardin occupait une place importante et l’on y cultivait avec orgueil les plantes médicinales. L’école de Salerne, la plus illustre école de médecine de toute la chrétienté, recensait les drogues végétales, s’enrichissait des connaissances thérapeutiques d’érudits arabes tels qu’Avicennes ou Albucasis. Les connaissances restaient néanmoins empiriques et limitées à une certaine élite.
Au XIV e siècle, les épidémies de peste ravagèrent l’Europe. On prescrivait la thériaque et, pour guérir les bubons pesteux, on appliquait un emplâtre à base de figues... et de pistaches ! La chirurgie, alors à ses balbutiements, faisait usage d’éponges soporifiques, à base d’opium, de mandragore et même de ciguë !
Avec l’invention de l’imprimerie, les oeuvres de Dioscoride ou de Galien, mais aussi les herbiers illustrés, comme ceux de Otto Brunfels et de Leonard Fuchs, se vulgarisèrent. Au début du XVI e siècle, le médecin helvétique Paracelse entreprit d’extraire la « quintessence » des plantes grâce à la distillation. Superstitieux, il était partisan de la croyance ancestrale selon laquelle Dieu signalait aux hommes les vertus curatives des plantes par leur aspect extérieur : c’est la fameuse doctrine des signatures. Selon celle-ci, les herbes jaunes traitent la jaunisse, la feuille d’hépatique soigne le foie, le jus de grenade est souverain pour les maladies du sang et la noix (par analogie au crâne et au cerveau qu’il contient) apaise toute douleur ayant siège dans la tête. Le saule, en latin salix, qui pousse dans les marais (les pieds dans l’eau), était censé soulager les rhumatismes. Il fut à la source de la découverte de l’aspirine (l’acide salicylique), qui est, encore aujourd’hui, le médicament le plus utilisé du monde. Les théorie des signatures s’est bien sûr avérée plus efficace comme moyen mnémotechnique que comme outil d’expérimentation.

Peut-on se faire une idée de ce qu’était la doctrine des signatures celtiques ?

Je pense qu’elle était surtout liée à la forme des feuilles. Il suffit pour s’en rendre compte d’observer les caractéristiques des feuilles des plantes du Câd Goddeu en les comparant avec la courbe en « coeur » du calendrier. Les feuilles de ces plantes vont être en ellipse, coeur, cardioïde plus ou moins prononcée comme le Tamier commun, le Noisetier, le Bouleau, le Tremble, l’Epiare, le Lamier Blanc, l’Ortie, le Lierre Grimpant dans une moindre mesure... On peut être pratiquement certain que plus la plante possédera des feuilles dont la forme se rapprochera de la cardioïde, plus celle-ci sera située géographiquement par rapport au soleil à un endroit privilégié sacré : généralement aux alentours d’un méridien et donc d’un ensoleillement maximum ! La disposition des feuilles autour de la tige de façon ellipsoïdale peut aussi être à caractère sacré. Comment ne pas être émerveillé par le tournesol ? Pourquoi ne se trouve-t-il pas dans la liste ? Le tournesol nous est venue d’Amérique tropical au début du XVI e siècle et était donc inconnu des Celtes ! Mais nous avons heureusement la fougère pour le remplacer : la fougère royale chaque année, au printemps, a un petit faisceau de crosses pâles et laineuses qui se déroulent lentement pour atteindre 2 m ! Hors n’avons-nous pas la crosse de nos évêques avec cette forme là ? Saint-Nicolas en est le plus bel exemple car le 6 décembre, le soleil arrive en bout de crosse ! On comprend désormais mieux que le dieu de la médecine, Asclépios, était le fils préféré d’Apollon ! « Le centaure Chiron qui l'éleva l'initia à l'art médical, et l'enfant fit des progrès rapides tant il était doué du sens de l'observation. Un jour qu'un serpent se dirigeait sur lui, il lui tendit un bâton : la bête s'y étant enroulée, il en frappa le sol et assomma l'animal. Or voici qu'un second serpent apparut, tenant dans sa bouche une certaine herbe, avec laquelle il rappela l'autre à la vie. Ce fut pour Asclépios la révélation de la vertu des herbes médicinales, et l'on voit ici l'origine du caducée (deux serpents enroulés autour d'un bâton), qui est devenu de nos jours l'emblème du corps médical. » On retrouve le principe de la spirale végétale s’enroulant autour d’un arbre avec le serpent. On peut également en conclure que le serpent, un des plus ancien symbole de l’humanité, soit la courbe du parcours du soleil.

- Le symbole de la double spirale de la fougère, d’autre part, est particulièrement intérressant dans la mesure où il réunit les deux mouvements possibles de la spirale, le déploiement et l’enroulement (évolution et involution). On peut y lire aussi bien le devenir et la disparition que la réversibilité de ce processus. C’est en ce sens qu’on peut interpréter la double spirale qui apparaît le triangle ventral d’une statuette thrace de déesse-mère de l’époque néolithique. Dans la statuaire romane, les doubles spirales étaient parfois reproduites dans les plis des vêtements du Christ, marquant ainsi son double mouvement d’incarnation et d’assomption, et expliquant en la développant selon sa dynamique propre, sa nature humaine et sa nature divine réunies et unifiées au plus profond à travers sa naissance par l’intermédiaire de la Vierge Marie. De la même façon, et dans le même symbolisme foncièrement maternel, le serpent Vazuki enroulé autour du mont Meru et qui tirent à tour de rôle les devas et les asuras pour baratter la mer de lait, ce serpent forme donc une double spirale.
Le serpent, dans la Bible est un animal pervers qui a provoqué la tentation d’Eve pour croquer la pomme... Et la pomme se rapproche étrangement de notre cardioïde...

Mythologie des Arbres

2007-02-09T20:01:00.000Z

Le combat des arbres est un trés anciens poème Celte que nous allons étudier :

CÂD GODDEU
(Le Combat des Arbres)

Ce combat des arbres fut « occasionné par un vanneau, un chevreuil blanc et un petit chien d’Annwm ».

J’ai revêtu plusieurs aspects,
Avant d’atteindre ma forme naturelle.
J’ai été le fer étroit d’une épée.
(Je le croirai si je le revois.)
J’ai été une goutte dans l’air.
J’ai été une étoile scintillante.
J’ai été un mot dans un livre.
J’ai même été un livre au début.
J’ai été une lumière dans une lanterne.
Une année et demie.
J’ai été un pont enjambant
Trois vingtaines de fleuves.
J’ai voyagé tel un aigle.
J’ai été un bateau sur la mer.
J’ai été un chef de guerre.
J’ai été le cordon d’un lange d’enfant.
J’ai été une épée dans la main.
J’ai été un bouclier dans la bataille.
J’ai été la corde d’une harpe,
Retenue par un enchantement pour une année
Au fond de l’eau écumante.
J’ai été un tissonnier dans le feu.
J’ai été un arbre dans un fourré.
Il n’y a rien que je n’ai été.
J’ai combattu, bien que le petit,
Dans la bataille de Goddeu Brig,
Devant le maître de la Bretagne,
Aux nombreuses flottes.
D’assez mauvais bardes prétendent,
Ils prétendent que je fus une bête monstrueuse,
A cent têtes,
Capable d’une charge dangereuse
Rien que par la vertu de ma langue
Et d’autres estocades
Avec l’arrière de la tête.
Un crapaud aux cuisses recouvertes
De cent ongles,
Un serpent à la crête tachetée,
Pour punir dans leur chair
Une centaine d’âmes pour leurs pêchés.
J’étais à Caer Tefynedd,
Quand y accoururent herbes et arbres.
Le voyageur les aperçoit,
Les guerriers sont étonnés
Par ce retour des conflits
Tels que ceux que provoquaient Gwydion.
On en appelle au ciel
Et au Christ
Qu’il les délivre,
Le Seigneur tout puissant.
A peine le Seigneur eut-il répondu,
Grâce aux charmes et à la magie,
Prenez la forme des principaux arbres,
Mettez-vous en rangs serrés
Contenez les gens
Inexpérimentés au combat.
Lorsque les arbres furent soumis à l’enchantement
Au camp des arbres régna l’espoir,
De frustrer de leurs intentions
Les feux qui les entouraient...
Il vaut mieux pour trois d’agir ensemble,
Et de s’amuser dans un cercle
Et l’un d’eux relatant
L’histoire du déluge,
Et celle de la croix du Christ,
Et celle du Jour du Jugement aussi proche que sa main.
Les aunes en première ligne,
S’ébranlèrent.
Les saules en pleine végétation
Etaient lents à se mettre en ordre.
Le prunier est un arbre
Peu aimé des hommes ;
Le néflier, de même nature,
Combat sévèrement.
La fève transporte dans ses goussesUne armée de fantômes.
La framboise ne passe pas
Pour être la meilleure des nourritures.
Sous le couvert vivent,
Le troène et le chèvrefeuille,
Et le lierre chacun en sa saison.
Magnifique est l’ajonc dans la bataille.
On a blâmé le cerisier.
Le bouleau, quoique d’un grand courage,
Fut le dernier à gagner sa place,
Ce n’était pas qu’il fût lâche,
Mais c’était la faute à sa grande taille.
L’aspect de...
Est celle d’un étranger et d’un sauvage,
Le pin, devant l’armée,
Ferme dans la bataille,
Est chaudement exalté par moi
En présence des rois,
Les ormes sont ses sujets.
Il ne branche pas d’un pied
Mais se bat tout droit au centre
Et jusqu’au dernier moment.
Le noisetier est l’arbitre,
Ses fruits sont ta dot.
Béni soit le troène.
Solides chefs de guerre
Sont les... et le mûrier.
Prospère soit le hêtre.
Le houx vert sombre
Fut très courageux :
Il se défendait à coups de griffes de tous côtés,
Déchirant les mains.
Les peupliers souffrirent beaucoup
Et se firent souvent briser dans le combat.
La fougère déplumée ;
Les genêts avec leurs rejetons :
L’ajonc n’admit pas s’être bien conduit
Jusqu’à ce qu’il fût abattu.
La bruyère consolait
Et réconfortait chacun.
Le prunelier se jetait dans la poursuite.
Le chêne se déplaçait rapidement,
Devant lui tremblaient le ciel et la terre,
Rempart solide en face de l’ennemi
Son nom est célèbre dans tous les pays
Les nielles des blés serrées l’une près de l’autre,
Furent, dit-on brûlées.
Les autres furent portées
Sur le registre des pertes dues
A la grande violence
Sur le champ de bataille.
Très emporté le...
Cruel le sombre frêne.
Timide, le châtaignier,
Quittant le temps du bonheur.
Là s’étendra une noire mélancolie,
Là tremblera la montagne,
Là s’allume une fournaise purifiante,
Là il y aura d’abord une grande vague,
Et quand on entendra la clameur -
Les frondaisons du hêtre se regarnissent de nouvelles feuilles ;
Flétries, elles reprennent forme, toutes rajeunies ;
Enchevêtrées sont les frondaisons du chêne.
Depuis le Gorchan de Maelderw.
Souriant à côté du rocher
Demeurait le poirier de nature peu ardente.
Ni de mère, ni de père,
Lorsque je fus conçu
Provint mon sang et mon corps ;
De neuf sorte de facultés,
Du fruit des fruits,
De ce fruit Dieu me fit,
De la fleur de la primevère de montagne,
Des bourgeons des arbres et des arbustes,
De terre bien terreuse.
Lorsque je fus fait,
D’inflorescenses d’orties,
De l’eau de la neuvième vague,
Math me lia par un charme
Avant que je ne devinsse immortel.
Je fus enchanté par Gwydion,
Premier enchanteur des Brittoniques,
D’Eurys, d’Eurwn,
D’Euron, de Medron,
De myriades de secrets,
Je suis aussi instruit que Math...
Je sais ce qui arriva à l’Empereur
Lorsqu’il fut à moitié brûlé.
Je connais la science des étoiles
Des étoiles d’avant la terre,
Cette terre dont je suis issu,
Combien d’univers cela fait-il.
C’est l’habitude des bardes accomplis
De réciter la prière de leur pays.
J’ai joué dans Lloughor,
J’ai donné dans la pourpre.
N’étais-je pas dans l’enceinte
Avec Dylan Ail Mor,
Sur un lit au centre
Entre les deux genoux du prince
Sur deux lances émoussées ?
Lorsque descendirent du ciel
Les torrents vers les profondeurs,
S’élançant avec violence.
(Je connais) quatre-vingts chansons,
Pour satisfaire à leur plaisir.
Il n’est ni vieux ni jeune,
Excepté moi quant à leurs poèmes,
Aucun autre chanteur qui connaisse la totalité des neuf cent
Que je connais, moi,
Concernant l’épée tachée de sang.
L’honneur est mon guide.
Profitable l’enseignement que dispense le Seigneur.
(Je sais) comment on égorge le sanglier,
Comment il apparaît, comment il disparaît,
Et comment il connaît les langages.
(Je connais) la lumière dont le nom est Splendeur,
Et le nombre des luminaires qui servent de guides
Ces rayons de feu dispersés
Là-haut au-dessus des profondeurs.
J’ai été un serpent tacheté sur une colline ;
J’ai été une vipère dans un lac ;
J’ai été une mauvaise étoile autrefois.
J’ai été une meule dans un moulin.
Ma soutane est toute rouge.
Je ne prophétise aucun malheur.
Quatre-vingts bouffées de fumée
A chacun de ceux qui les entraînera au loin ;
Et un million d’anges,
Sur la pointe de mon couteau.
Splendide est le cheval jaune,
Mais cent fois meilleur
Est le mien de couleur crème,
Rapide comme la mouette de mer,
Qui ne peut me dépasser
Entre la mer et le rivage.
Ne suis-je pas prééminent au champ du sang ?
J’ai cent parts de butin.
Ma couronne est de pierres rouges,
D’or est la bordure de mon bouclier.
Il n’en est jamais né un seul qui me soit comparable,
Ou bien on n’en a jamais connu,
Excepté Goronwy,
Des vallées d’Edrywy.
Longs et blancs sont mes doigts ;
Il s’est passé du temps depuis que j’étais pâtre.
J’ai parcouru la terre
Avant de devenir quelqu’un d’instruit.
J’ai voyagé, j’ai fait tout un circuit,
J’ai dormi dans une centaine d’îles ;
J’ai habité dans une centaine de cités.
J’ai étudié auprès des druides,
Discourez-vous sur Arthur ?
Ou est-ce moi qu’ils célèbrent,
Et la crucifixion du Christ,
Et le jour du Jugement, proche comme la main,
Et quelqu’un relatant
L’histoire du déluge ?
D’un brillant assortisment de joyaux en or
Je suis devenu riche ;
Et je m’abandonne au plaisir
Loin du labeur oppressif de l’orfèvre.

L’analyse de Robert Graves sur le Câd Goddeu dans son imposant volume me semble à mon avis érronée. En effet, sa théorie de remettre dans l’ordre des vers afin qu’ils riment à nouveau est une erreur. Son idée concernant le fait qu’un arbre puisse symboliser une période de l’année est bien entendu exact et tout à fait fondée. A mon avis, ce texte devait posséder ses propres rimes, ses rythmes dans la langue où il a été écrit. Nous sommes face à une traduction d’une traduction et peut-être même bien plus. Alors tenter de retrouver des rimes c’est immanquablement toucher au sens du texte. Il y a trois parties dans le Câd Goddeu : l’introduction, sorte de longue présentation sur « ce que j’ai été », le texte continue ensuite sur le combat des arbres, avec un présent par le « prenez la forme des principaux arbres » et la fin, assez étrange d’ailleurs comme conclusion qui termine sur le « je suis devenu ». On ne parle en fait que de métamorphose mais très certainement de métamorphose ascendante et descendante correspondant à la valeur symbolique des arbres en fonction de la place où ils se situent dans la liste et de leurs différentes caractéristiques peut-être au cours des époques de l’année où ils vont intervenir dans la nature ou bien de leur propriétés médicinales ! Il faut donc reprendre l’idée de Robert Graves mais surtout ne pas changer l’ordre des arbres dans la liste. Il y a d’ailleurs quelques détails qui m’ont immédiatement interpellé comme ce qu’il dit à propose du vers suivant :

La framboise ne passe pas
Pour être la meilleure des nourritures.

Pour lui c’est en réalité tout le contraire, la framboise est délicieuse. Non, car la framboise est considérée en Lorraine comme une ronce, c’est de la mauvaise herbe comme on dit chez nous ! Le fruit est bon mais la plante est mauvaise ! Nous avons ici une subtilité que l’auteur en tant que non Lorrain était incapable de « déduire » ! Hors c’est justement dans cet esprit que le texte semble avoir été écrit, dans une subtilité toute Celtique et non poétique ! On retrouve exactement cet état d’esprit « Celte » dans le vers suivant :

Le prunier est un arbre
Peu aimé des hommes ;

Robert Graves ne voit pas pourquoi le prunier serait mal aimé puisque les fruits sont excellents, amer mais excellent, il aurait fallu dire "Les prunes (ou questches) sont des arbres fruitiers qui ont une tenacité à des froids extrêmes". C’est pour cette raison qu’en Lorraine, ils ont été importés et plantés pour remplacer les autres arbres fruitiers qui avaient péris lors de la petite période glaciaire ! Ces fruits sont donc peu aimés des hommes parce que quand on en plante c’est signe de grand froid, donc de disette pour plusieurs années et avec toute la misère que cela sous-entends ! La théorie de Robert Graves est donc mal fondée. La méthodologie que je propose est de garder l’ordre d’apparition des arbres dans la liste du Câd Goddeu et de rechercher toutes les caractéristiques connues dans un guide de Dendrologie. J’ai choisi un ouvrage de l’ENGREF écrit par Marcel Jacamon. Vous pourrez vous le procurer 14, rue Girardet, 54042 Nancy Cedex. Rien qu’en observant la table des matières, deux grands groupes apparaissent immédiatements : les conifères avec le pin (avec pas moins de 24 sortes de pins en France !) et les feuillues pour le reste. Observons cette liste : on s’aperçoit justement que la framboise n’est pas dans le guide de dendrologie ! Là nous avons une première remarque qui peut avoir son importance pour la suite ! La framboise est un fruit du framboisier, constituée par des drupéoles issues des carpelles de la fleur. Le framboisier est une espèce (Rubus idaeus) de Rosacée d’Eurasie, sorte de ronce à tige aérienne bisanuelle à feuilles caduques, à racines souterraines vivaces, à fruits rouges (les autres espèces indigènes du genre Rubus ont des fruits noirâtres. C’est une ronce et non un arbre !
- Les aunes (Feuillus : p 106, 108, 110, 115, 112)
- Les saules (Feuillus : p 90, 92, 94)
- Le prunier (Feuillus : p 206)
- Le néflier (Feuillus : p 226)
- La fève transporte dans ses gousses une armée de fantômes (Févier : Feuillus : p 231)
* - La framboise (Ronce !)
- Le troène (Feuillus : p 312) et le chèvrefeuille (Feuillus : p 330)
* - Le lierre
- L’ajonc (Feuillus : p 232)
- Le cerisier (Feuillus : p 198, 201, 202)
- Le bouleau (Feuillus : p 116, 119)
- L’aspect de...
- Le pin (Conifères : p 42, 46, 49, 50, 52, 53, 55, 56, 59, 60, 63, 65, 66, 68)
- Les ormes (Feuillus : p 174, 172, 176)
- Le noisetier (Feuillus : p 124)
- Le troène (Feuillus : p 312)
- Le mûrier (Feuillus : p 171)
- Le hêtre (Feuillus : p 128)
- Le houx (Feuillus : p 280, 332)
- Les peupliers (Feuillus : p 99, 100, 102, 103, 104)
* - La fougère
- Les genêts (Feuillus : p 234, 236, 238, 239)
- L’ajonc (Feuillus : p 232)
- La bruyère (Feuillus : p 296, 298)
- Le prunellier (Feuillus : p 205)
- Le chêne (Feuillus : p 134, 136, 138, 142, 146, 149, 150, 152, 154, 157, 158, 160)
* - Les nielles des blés serrées l’une près de l’autre
- Très emporté le...
- Le frêne (Feuillus : p 308, 311)
- Le châtaignier (Feuillus : p162)
- Le hêtre (Feuillus : p 128)
- Le chêne (Feuillus : p 134, 136, 138, 142, 146, 149, 150, 152, 154, 157, 158, 160)
- Le poirier (Feuillus : p 222)
* - la primevère de montagne
* - D’inflorescenses d’orties

Mêmes remarques que pour la framboise avec le lierre, la fougère et les orties : ce ne sont pas des arbres ! Donc quel est l’intérêt de les intercalés là où elle sont dans un poème surnommé le combat des arbres ? Qu’elles sont leur caractéristiques, leurs floraisons, si elles en ont, l’époque où elles entrent en action, où les trouve-t-on ? etc. etc. Le Câd Goddeu semble bien être un véritable traité de Dendrologie calendaire sacré : une sorte d’almanach poètique ! Mais n’y aurait-il pas plus ? Des indications géographiques par exemple, par l’intermédiaire du lieu où l’on trouve ces arbres ? On peut en guise d’introduction à cette étude trier les arbres aussi en fonction de ceux dont on trouve une seule sorte et ceux dont il y en a plusieurs car en effet, lequel ou lesquels de ces arbres l’auteur a-t-il voulu indiquer ? Il est sans nul doute que la poèsie du vers risque de nous éclairer sur ce choix ! On pourra remarquer que certains arbres ont des noms de couleur, de forme, comme le Mûrier blanc et le Mûrier noir qui font immanquablement penser au yin et au yang, à la phase ascendante et à la phase descendante du soleil, au jour et à la nuit ! Bien entendu, ce genre d’arbre ne pouvaient qu’être sacrés !

Les arbres dont il existe plusieurs sortes :

- Aune : blanc, cordé, de corse, à feuille en coeur, glutineux, de montagne, odorant, vert
- Saule : blanc, cendré, daphné, drapé, fragile, à grandes feuilles, Marsault, noir, à oreillettes, pourpre, à trois étamines, des vanniers
- Prunier : de Briançon, domestique, à greffer
- Ajonc : d’Europe, nain, à petites fleurs, de Provence
- Cerisier : à grappes, mahaleb, de Sainte-Lucie, sauvage
- Bouleau : nain, pubescent, verruqueux
- Pin : d’Alep, blanc de l’Est, à boid lourd, cembro, à crochets, de l’Himalaya, de Koekelare, des Landes, du Lord, Laricio de Calabre, Laricio de Corse, maritime, maritime mésogéen, de Monterey, mugho, noir d’Autriche, parasol, pignon, pinier, pumilio, de Salzmann, sylvestre, Weymouth
- Ormes : blanc, champêtre, diffus, lisse, de montagne, rouge
- Mûrier : blanc, noir
- Peuplier : baumier, blanc, deltoïde, euraméricain, grisard, de Hickel, d’Italie, noir, trichocarpa
- Genêts : allemand, anglais, à balais, blanchâtre, cendré, d’Espagne, piquant, poilu, purgatif, scorpion
- Bruyère : arborescente, à balais, cendrée, ciliée, à fleurs terminales, incarnate, des marais, multiflore, des neiges, quaternée, vagabonde
- Chêne : blanc, brosse, chevelu, de juin, kermès, liège, lombard, des marais, noir, occidental, pédonculé, pubescent, pyramidal, des Pyrénées, rouge, rouvre, sessile, tauzin, turc, vert- Frêne : commun, à fleur, oxyphylle
- Poirier : à feuilles en coeur, sauger, sauvage

Les arbres dont il n’existe qu’une seule sorte :

- Néflier
- Févier
- Troène
- Noisetier
- Houx
- Prunellier
- Châtaignier
- Hêtre

Le reste qui sont des herbes et des fleurs :

- Framboisier
- Lierre
- Fougère
- Nielles des blés
- Primevère de montagne
- Ortie

Des arbres avec des feuilles en forme de coeur sont également à souligner car cela sous-entend qu’ils suivent parfaitement la course du soleil et lui sont donc asservis. Et que dire d’un chêne pyramidal ? Quand on sait qu’elle est l’importance de la pyramide dans toutes les civilisations et sa présence dans les points de culmination de Val de la Natagne ! On retrouve comme couleur le blanc, cendré, grisard, noir, rouge, pourpre et vert. Que de couleurs symboliques avons-nous là à souligner et étudier ! Nous sommes bien loin de Robert Graves. Pourtant, avec le Saule, nous sommes peut-être bien, comme il l’avait dit, sur la piste du vanneau avec le Saule des Vanniers, l’osier dédier à la vannerie. Le mot vanneau en serait issu pour une raison qu’il reste à déterminer.

Van (l. vannum) sm. Instrument d’osier à deux anses et en forme de coquille dans lequel on agite les grains du blé et des autres céréales pour les séparer de la balle et des ordures. - Dér. Vannet, vannette, vanner 1, vanné, vannée, vannier, vanneur, vanneau 1 et 2, vannes, vannage ; vanne (?), vannoire, vannure.

La définition de la particule van atteste que vannier et vanneau ont la même origine. Un dictionnaire d’étymologie donne pour vanneau (oiseau) une origine du XIII e s. : probablement un dérévé de van, par comparaison du bruit des ailes avec celui du vannage. Et au mot vanne, nous lisons que vanne (pop.) XIIIe s. : lat. mérov. venna « barrage pratiqué pour prendre le poisson », p. ê. d’origine celtique.

Le vanneau serait-il associé à la lettre S du Beth-Luis-Nion (alphabet des arbres) et au lieu de la lettre A comme Robert Graves l’affirme ? Nous allons voir que finalement plusieurs lettres, donc plusieurs dates ou périodes de l’année peuvent être associées à cet oiseau !

Le vanneau est de l’ordre des Charadriiformes : oiseaux de tailles moyennes vivant sur l’eau ou sur les rivages ; ils ont une glande uropygienne emplumée. Vanneau et alliés : 56 espèces. Ces oiseaux trapus, petits ou moyens, ont le bec court, légèrement dilaté à la pointe. Leur plumage est foncé sur fond blanc.

Exemple :
Vanneau huppé (Vavellus vanellus) : vit en Eurasie tempérée et niche au sol en terrain découvert.

Le vanneau est un oiseau tabou dans la Bible. Essayons de découvrir pourquoi dans le dictionnaire Larousse des Mots et des Choses de 1900 :

1. Vannneau (van), sm. Genre d’oiseaux de l’ordre des Echassiers, caractérisé par un bec court, grêle, droit, comprimé et renflé à l’extrémité des deux mandibules. Les narines sont allongées et prétiquées dans un sillon. Les tarses sont grêles et présentent en avant trois doigts, et en arrière un pouce très faible touchant presque à terre, et presque imperceptible dans certaines espèces. Ces oiseaux vivent ordinairement en bandes nombreuses. Ils recherchent surtout les terrains humides, les bords des rivières, les rivages de la mer ou des lacs. Ils se nourrissent de larves d’insectes, de limaces, du frai des batraciens, de vers de terre, etc. Ils se procurent ces derniers en piétinant la terre avec leurs pattes ; les lombrics, croyant à la venue d’un ennemi souterrain, sortent de terre et sont alors happés par l’oiseau. Le vanneau est très propre ; car il se lave deux ou trois fois par jour les pattes et le bec. Il émigre deux fois l’année : l’été, il habite les pays du nord, tandis que l’hiver, il gagne les contrées dont le climat est plus doux. C’est en octobre qu’a lieu son passage dans nos pays ; il est alors gras et peut-être mis à la broche ; sa chair est très recherchée. Au contraire, au printemps, il est maigre ; et il doit être mangé en salmis. Aussi l’Eglise le considère-t-elle comme maigre pendant le carême. L’homme ne se contente pas de manger l’oiseau ; il recherche encore ses oeufs, qui, dit-on, sont un mets délicieux. A l’époque de la ponte,qui a lieu en février, les vanneaux se réunissent par couple. La femelle dépose ses oeufs, au nombre de trois ou quatre, dans un nid placé sur de petites buttes de terre, au milieu des marais. Les petits écloses au bout de vingt jours ; et, sortant de l’oeuf, ils peuvent suivre leur mère. Les espèces les plus intéressantes pour nous sont : 1° Le vanneau huppé, bel oiseau de la grosseur d’un pigeon, dont le manteau est de couleur vert changeant, le plastron noir et le ventre blanc ; sa tête est, en outre, ornée d’une huppe. Cette espèce, que l’on trouve assez communément en France, habite surtout la Hollande, où elle rend de grands services en mangeant les vers qui perforent les digues. Il se plaît, du reste, dans tous les lieux humides et détruit une grande quantité de chenille, de limaces, de colimaçons, etc., nuisibles à l’agriculture. 2° Le vanneau suisse, appelé encore squatarole, a beaucoup de ressemblance avec le pluvier ; il n’a pas comme le vanneau proprement dit, de huppe sur la tête ; son plumage est moins sombre et son pouce est ridumentaire. Il habite les pays tempérés de l’Europe et se rencontre fréquemment en France,en Suisse, etc. 3° Le vanneau armé, espèce dont les ailes sont garnies d’éperons.

Je découvre avec émerveillement cette incroyable oiseau dont jamais je n’avais entendu parler ! Il est d’une intelligence géniale, propre, (il se lave 3 fois / jour et 3 est le chiffre de la trinité !) et sa façon de perdurer l’espèce est non mois remarquable : mettre son nid sur une butte de terre ! On est en droit de se demander pourquoi ? Les dates liées au calendrier sont bien plus nombreuses que le solstice d’hiver : pourquoi pas le solstice d’été puisqu’il migre en été ? Non, décidément, Robert Graves est beaucoup trop imprécis ! L’été il est au nord, l’hiver dans des contrées au climat plus doux et il est chez nous en octobre et bon à manger. Le mois le plus indiqué semble donc celui d’octobre. Mais on apprend après qu’au printemps il est maigre et ensuite que l’église le considère maigre pour le carème. On peut donc lui assigner aussi une date : celle du carème ! Alors été, hiver, octobre, printemps, carême, et en février, il pond ! Alors que doit-on choisir ? Assignons donc, pourquoi pas, le vanneau au mois d’octobre et à la date du carême pour faire plaisir à l’Eglise puisqu’il est tabou ! Et soulignons qu’en février il pond.

Devant un oiseau aussi mystérieux, je ne voulais pas en resté là ! Il y avait autre chose que Robert Graves n’avait pas vu ! Et qu’est-ce que cela pouvait-il donc être pour que le vanneau ait été aussi important pour les druides ? Je suis en possession d’un dictionnaire du vieux français du XVIII e siècle :

vanneau : corruption de paonneau à cause de sa ressemblance avec le paon. De la famille des Hélonomes. On le trouve sur les trois continents. Vieux mot de la fauconnerie : on donnait ce nom aux grandes plumes des oiseaux de proie.

Autrement dit, pour les celtes, le vanneau symbolise le paon et lorsque l’on lit la définition du symbole du paon, on apprends que ’est un symbole solaire : il est en rapport avec la sécheresse. La mise à mort du paon comme celle du cerf est un appel à la pluie. C’est le trône du Bouddha, auquel correspond la couleur rouge et l’élément feu. C’est le symbole de la beauté et du pouvoir de transmutation. On pense qu’il est un symbole d’immortalité. En Inde il transforme les poisons en breuvage d’immortalité. Chez les boudistes, il enseigne le renoncement aux attachements mondains. Dans le christianisme, il est un signe d’immortalité ; sa queue évoque le ciel étoilé. On le représente parfois s’abreuvant dans le Calice eucharistique. Au Moyen-Orient il est symbole de l’âme incorruptible et représenté de part et d’autre de l’Arbre de Vie. Appeler l’animal au 100 yeux, il devient signe de la béatitude éternelle, de la vision face à face de Dieu par l’âme. Pour l’Islam, lorsqu’il fait la roue, il figure soit l’univers, soit la pleine lune, soit le soleil au zénith. Une légende soufie dit que le déploiement de la queue du paon symbolise le déploiement cosmique de l’Esprit.

van : vient de vannus, Instrument d’osier à deux anses et en forme de coquille dans lequel on agite les grains du blé et des autres céréales pour les séparer de la balle et des ordures (donc même définition mais avec un détail en plus de la plus haute importance : ) en le jettant en l’air.

Ce qui signifie que c’est le vent qui sépare le blé de la balle ! et à la ligne suivante on trouve :

van Mythologie : symbole de Bacchus parce que ceux qui avait été initiés à ses mystères avaient dû être purifier de leur vice comme le blé est séparé de la paille par le vent en vannant !

Et le vent n’est-il pas l’Esprit ?

Bacchus ou Dionysos est le dieu antique de l’extase et de l’Ivresse, fils de Zeus, il aurait créé la vigne. Ses attributs étaient la feuille de vigne et la vigne ainsi que la thyrse (bâton entouré de feuilles de vigne ou de lierre, surmonté d’une pomme de pin, que portaient les bacchantes) et ils est représenté en compagnie de bouc ou de taureau. Il mourra et ressuscita sous les traits de Dionysos Zaggreus de l’orphisme, lui-même fils de Zeus et de Déméter, en tant que tel célébré lors des mystères d’Eleusis, et qui, pourchassé, mis à mort, dépecé et dévoré par les Titans, fut recueilli par son père qui le ressuscita définitivement. Il est ainsi parfois présenté comme l’une des figures divines qui meurent et toujours ressuscitent.

Alors le vanneau ne serait-il pas l’oiseau mythique, le phénix ? Le vanneau symbolise la Résurrection du Christ. Nous savons désormais les arbres qui lui sont associés : la feuille de vigne, ou de lierre, la vigne et la pomme de pin. Nous savons également que les Mystères de Bacchus sont les Mystères d’Eleusis et que le vanneau conduit son cavalier vers dieu.

Il y a un autre point sur lequel Robert Graves n’a pour ainsi dire pas assez insisté, c’est surtout sur les fonctions médicales qu’ont certains de ces arbres ! En effet, des fruits du mûrier noir par exemple, on faisait depuis la plus haute antiquité des sirops contre les maux de gorge. Ce simple détail peu à lui seul donner une fourchette d’une durée de mois dans le calendrier pour y associer le mûrier noir ! On peu parler de Novembre-Décembre-Janvier voir mi-Février, par exemple et on est sûr de ne pas ce tromper ! Ce qui est certain sur la liste du Câd Goddeu est que tous les végétaux indiqués ont des propriétés médicinales connues. N’est-ce pas là ce que voulait dire l’auteur en donnant comme titre à son poème « Le combat des Arbres » ? Car en effet, nous avons ici une extraordinaire pharmacopée ! Un indice tentant à confirmer cette théorie se trouve dans le vers :

Les nielles des blés serrées l’une près de l’autre,
Furent, dit-on brûlées.
Si nous regardons dans le dictionnaire d’aujourd’hui au mot nielle, on trouve :

nielle n. f. Maladie des céréales (blé, notam.) provoquée par un nématode microcospique. Les épis atteints de la nielle sont remplis d’une fine poussière noire.
Mais dans le dictionnaire des mots et des choses de 1900, à Nielle il est dit qu’il s’agit d’une plante noire anciennement employée dans la préparation d’une décoction pour le traitement de la galle, de la teigne et d’autres maladies de la peau ! Hors comme maladie terrible de la peau, on trouve la lèpre ! Ce vers pourrait se traduire par « Les corps des lépreux décédés, alignés les uns à côté des autres, étaient (sans doute) brûlés ». Nous découvrons peut-être là un autre enseignement sous-entendu du Câd Goddeu : celle d’une liste décrivant les grand fléaux de l’Antiquité... et peut-êtres, du traitement qu’ils y préconisaient... Cette idée est à prendre avec toutes les précautions qu’il convient.

Dans le livre « Secret et vertus des plantes médicinales » de la Sélection du Reader’s Digest, j’ai recherché les végétaux du Câd Goddeu afin d’obtenir une première liste avec numéro de page. J’en tirerai ensuite toutes les propriétés que permettent ces végétaux, ce qui me donnera une seconde liste extrêmement précise des besoins et des connaissances médicinales de l’époque Celtique.

On remarque dans le poème que le nom des plantes est très imprécie car il y a parfois plusieurs types de plante commençant par un même nom. Il y en a même qui porte le même nom et qui n’ont strictement rien à voir avec la première ! Dans un soucie d’établir un document le plus complet possible, je rechercherai toutes celles qui se rapprochent le plus du végétal indiqué. Par exemple, pour les fougères, je noterai toutes celle qui sont connues pour avoir des pouvoirs médicinaux. Il en sera de même pour les orties, etc.

De plus quand il le sera possible je rajouterai le nom de lieux, villes et villages de France ayant des noms dont l'étymologie est celle de ces plantes.

Reportez vous à la Liste des végétaux du Câd Goddeu.

http://www.membres.lycos.fr/leleuke/botanique.htm

Ce qui est extraordinaire avec cette pharmacopée c’est que l’on peut associer les plantes les unes avec les autres. Les vers 79, 80 et 81 en sont le parfait exemple :

Sous le couvert vivent,
Le troène et le chèvrefeuille,
Et le lierre chacun en sa saison.

Et le Câd Goddeu nous indique lui-même comment par le vers 61 :

Il vaut mieux pour trois d’agir ensemble !

En effet, d’abord avec le troène nous allons désinfecter une plaie, puis, avec le chèvrefeuille nous allons la cicatriser et enfin, avec le lierre grimpant, nous allons lui appliquer un analgésique pour diminuer la douleur.

Une autre association de trois végétaux pour les bains est la suivante : avec de l’écorce de saule blanc, de chêne et des feuilles de noyer. Les vers correspondants sont :

- Les saules en pleine végétation
Etaient lents à se mettre en ordre.
- Le chêne se déplaçait rapidement,
Devant lui tremblaient le ciel et la terre,
Rempart solide en face de l’ennemi
Son nom est célèbre dans tous les pays.
- Enchevêtrées sont les frondaisons du chêne.
- Le noisetier est l’arbitre,
Ses fruits sont ta dot.

On retrouve une indication d’utilisation du chêne avec « Son nom est célèbre... », le nom faisant allusion au baptême, c’est-à-dire au bain !

Liste des familles des plantes relevées dans le Câd Goddeu :

- Abiétacées : Pin maritime, Pin sylvestre
- Aquifoliacées : Houx
- Arialiacées : Lierre grimpant
- Bétulacées : Aulne, Bouleau, Noisetier
- Caprifoliacées : Chèvrefeuille des bois
- Caryophyllées : Nielle des Blés
- Ericacées : Bruyère
- Fagacées : Hêtre, Chêne, Châtaignier,
- Graminées : Seigle, Blé
- Hippocastanacées : Marronier d’Inde
- Labiées : Lierre terrestre, Ortie blanche, Ortie morte des marais, Ortie puante
- Moracées : Mûrier noir
- Oléacées : Troène, Frêne
- Osmondacées : Osmonde royale
- Papilionacées : Fèves, Genêt à balai, Cytise
- Polypodiacées : Fougère mâle, Polypode commun
- Primulacées : Primevère officinale
- Rhammacées : Aulne noir
- Rosacées : Prunier domestique, Prunier sauvage, Néflier, Framboisier sauvage, Cerisier, Merisier, Ronce, Poirier
- Salicacées : Saule blanc, Peuplier commun
- Salicées : Peuplier Tremble
- Ulmacées : Orme champêtre
- Urticacées : Ortie

On peut relever les vers correspondants aux arbres combattant la fièvre qui sont :

- Aulne
- Saule (Blanc)
- Néflier
- Noisetier
- Hêtre
- Houx
- Peupliers (noir-commun-Tremble)
- Châtaignier (Marronier d’Inde)
(nb après étude : l’écorce de cerisier aussi combat la fièvre !)

Les huit arbres combattant la fièvre :

67 - Les Aunes en première ligne
S’ébranlèrent.
69 - Les Saules en pleine végétation
Etaient lents à se mettre en ordre.
73 - Le Néflier, de même nature,
Combat sévèrement.
98 - Le Noisetier est l’arbitre,
Ses fruits sont ta dot.
103 - Prospère soit le Hêtre.
104 - Le Houx vert sombre
Fut très courageux,
Il se défendait à coups de griffes de tous côtés,
Déchirant les mains.
108 - Les peupliers souffrirent beaucoup
Et se firent souvent briser dans le combat.
129 - Timide, le chataîgnier,
Quittant le temps du bonheur.

(Nous rajoutons après étude le vers : On a blâmé le cerisier.)

Il est évidemment interressant de regarder le symbolisme du chiffre 8 :

Chez les Dogons le nombre clé de la création est huit. C’est le nombre des directions cardinales, auquel s’ajoute celui des directions intermédiaires ; le nombre de la rose des vents. C’est le nombre des rayons de la roue, de la rouelle celtique à la roue de la Loi bouddhique. C’est celui des pétales de lotus et des sentiers de la Voie. C’est celui des anges porteurs du Trône céleste, la partie octoganale du linga. L’octogone a un rôle de médiation entre le carré et le cercle, entre la Terre et le Ciel, et sont donc en rapport avec le monde intermédiaire. Les bras de Vishnu sont au nombre de huit, correspondant aux huit Gardiens de l’espace. Les formes de Civa sont huit, représentées par huit lingas autour d’un linga central. Ce symbolisme de l’équilibre central, qui est aussi celui de la Justice, se retrouve dans l’ogdoade pythagoricienne.
Les graines des plantes que l’homme cultive, amenées sur terre dans les clavicules des ancêtres, sont au nombre de huit, et ces huit graines primordiales sont plantées dans les huit champs cardinaux du village.

Propriétés des végétaux du Câd Goddeu :

- adoucissant : v. Emollient.
- amaigrissant : Favorise la perte de poids, soit par une action diuratique, soit en diminuant l’appétit. S’oppose à adipogène.
- analgésique : Diminue la douleur.
- anesthésique : Abolit la sensibilité. Son action peut-être locale ou générale ; dans ce dernier cas, la conscience est aussi affaiblie, voire supprimée.
- antianémique : Combat contre l’anémie par un apport en vitamines et en minéraux (fer) qui aident le sang à reconstituer son stock de globules rouges.
- antidiabétique : v. Hypoglycémiant.
- antidiarrhéique : Combat la diarrhée, par une action astringente, adsorbante, désinfectante ou modératrice du transit.
- antihémorragique : S’oppose au saignement en permettant le resserrement des capillaires sanguins, ou favorise la coagulation.
- anti-inflammatoire : v. Antiphlogistique.
- antiphlogistique : Réduit les inflammations en s’opposant aux réactions de l’organisme.
- anti-parasitaire : Qui détruit tous les parasites (insectes, acariens, vers).
- antirhumatismal : Combat les manifestations douloureuses qui intéressent les articulations ou les structures périarticulaires.
- antiscorbutique : Contre les manifestations dues à une carence alimentaire en acide ascorbique (vitamine C, présente dans les fruits et les légumes frais).
- antiseptique : Tue les germes, ou empêche leur développement, ce qui évite la contagion ; aide à désinfecter les plaies et permet de nettoyer certains organes. L’eucalyptus et le pin sont ainsi antiseptiques des voies respiratoires.
- antispasmodique : Décontracte certains muscles douloureux en agissant sur l’influx nerveux qui commande le rythme de la contraction musculaire.
- antisudoral : Diminue la sécrétion de sueur.
- apéritif : Renferme des principes amers qui ouvrent l’appétit et préparent la suite des opérations digestives.
- astringent : Resserre et contracte les tissus, les capillaires, les orifices, et tend à diminuer les sécrétions des muqueuses. Les plantes astringentes sont souvent antihémorragiques et provoquent parfois la constipation.
- balsamique : Contient des baumes qui adoucissent les muqueuses respiratoires.
- calmante : v. Sédatif
- cardiotonique : Renforce, ralentit et régularise les battements du coeur.
- cholagogue : Contracte la vésicule biliaire, permettant ainsi l’évacuation de la bile du canal cholédoque dans l’intestin.
- cholérétique : Stimule la sécrétion de la bile par le fois, favorisant ainsi la digestion des corps gras.
- cicatrisante : v. Vulnéraire.
- dépurative : Purifie le sang en aidant à l’élimination des déchets par action diurétique, laxative ou sudorifique.
- détersive : Nettoie les plaies et les ulcères, facilitant ainsi leur cicatrisation.
- digestive : Aide la digestion en facilitant le travail de l’estomac.
- diurétique : Achève le processus d’élimination en épurant le sang des toxines qu’il contient. Certains diurétiques éliminent les chlorures et sont utiles en cas d’oedème, d’autres éliminent l’urée, d’autres peuvent augmenter pour quelques heures le volume des urines.
- emménagogue : Facilite ou augmente l’évacuation des règles.
- émolliente : Exerce un effet apaisant sur la peau et sur les muqueuses lorsqu’elles sont enflammées.
- excitant : v. Stimulante
- expectorante :Favorise l’expulsion des sécrétions bronchiques et pharyngées.
- fébrifuge : Combat la fièvre ou en prévient les accès.
- galactagogue : Favorise ou active la sécrétion de lait chez les nourrices.
- hémostatique : Stoppe l’hémorragie soit par une action vaso-constrictive, soit par un apport de facteurs coagulants (vitamines K et P).
- hypertenseur : Provoque l’élévation de la pression du sang dans les artères, souvent par un effet stimulant.
- hypoglycémiente : Fait baisser le taux de glucose dans le sang.
- laxative : Facilite l’évacuation des selles, soit en augmentant leur volume, soit en stimulant le mouvement péristaltique de l’intestin.
- pectoral : Exerce une action bénéfique sur l’appareil respiratoire. Les plantes béchiques et les plantes expectorantes sont des pectorales.
- purgative : Très fortement laxatif, accélérant le péristaltisme, et irritant parfois la muqueuse intestinale.
- rafraîchissante : Calme la soif et abaisse la température du corps. Les plantes acidulées, qui sont aussi antiphlogistique, sont rafraîchissante.
- reminéralisante : Permettant, par un apport de sels minéraux et d’oligo-éléments, de reconstituer l’équilibre minéral du corps.
- résolutive : Produit la résolution des engorgements et des inflammations, ce qui fait revenir les tissus à leur état normal. Synonyme de fondant.
- rubéfiante : Produit une irritation et une rougeur de la peau.
- sédative : Calme et régularise l’activité nerveuse.
- stimulante : Excite les fonctions d’éveil, l’activité nerveuse et vasculaire. Il y a des stimulants d’organes précis, par exemple du tube digestif ou du coeur.
- stomachique : v. Digestif.
- sudorifique : Stimule la transpiration.
- tonique : Exerce une action fortifiante et défatigante sur l’organisme.
- vaso-constricteur : Provoque le resserrement des vaisseaux sanguins.
- vermifuge : Expulse les vers de l’intestin. On utilise différentes plantes selon le ver en cause (ascaris, oxyures ou ténia).
- vulnéraire : Contribuation à la cicatrisation des plaies et à la guérison des contusions.

Je ne suis pas certain que les druides ait été au courant de certaines possibilité comme celle de la plante « antidiabétique » mais ce qui est certain est qu’ils connaissaient parcontre parfaitement les possibilités anesthésiques, analgésiques, antiseptiques, anti-inflammatoires, antihémorragiques et antidiarrihiques et très certainement d’autres aussi !

Calendrier Tropique du Val de la Natagne

2007-02-09T17:09:00.000Z

Ce que j’ai présenté ici est ce qu’on appelle un calendrier tropique il est indépendant des fluctuations sidérales dont je mentionne l'existence par ailleurs ; une telle "observation du ciel" vaut pour l'éternité de notre Terre et n'est pas accrochée à un "instant sidéral" quelconque.
La valeur sidérale n'intervient que lorsqu'on veut se repérer sur le fonds du ciel, c'est-à-dire, la sphère des fixes et ses étoiles ; alors il faut reconstituer un ciel en fonction de la nutation et de la précession.

L’étude que j’ai commencée est en temps tropique. La deuxième a été de passer en temps sidérale et d’introduire les notions de fêtes celtiques. Celles-ci ne sont, en fait, que des positions solaires sidérales précises, solstices et équinoxes au milieu de l'ère astronomique du Bélier.

Ensuite il faut inscrire mes observations données par les photos sur une carte au 1/20000e ou même plus grande ; situez le "temple" sur le fond de carte et tirer des segments de droites en directions des levers et couchers du soleil à la latitude que j indique : on obtient ainsi ce qui j'ai appelé un éventail des levers et couchers du soleil à cette latitude et on pourra même le comparer aux données accessibles du Bureau des longitudes.

Il existe des quantités (des centaines... ) de sites en France qui sont dans le cas que je "découvre". L'observation par les hommes a d'abord débuté au coucher du soleil, seule possibilité d'observer la rétrogradation de la lune dans le cycle mensuel (c'est pour cela que l'entité de base des calendriers s'appelle nycthémère).
De tels sites sont sacrés et abritent le plus souvent des temples...
Une autre nécessité a donc été d'inscrire le temple dans le système sur un plan :
Ce plan doit être orienté le nord doit être géographique et non magnétique.

De n'importe quel point de partout en France, on peut envisager un "calendrier" du type de celui que j’ai vu sur le terrain. Le hasard faisant bien les choses, c'est bien le diable si un quelconque accident de terrain derrière lequel le soleil ou la lune se lève ne peut fournir un repère...

Ce que nos anciens voyaient avec une acuité bien meilleure que la nôtre parce que leur éducation les y prédisposait, c'est autre chose ; le temps n'avait d'importance que parce qu'il était la référence religieuse essentielle. Par conséquent, mesurer le temps c'était tenter d'apercevoir une présence divine en un lieu, pour une théophanie... Toute mesure ancienne du temps est donc liée à la présence divine et à un lieu de culte. C'est ce que j’ai vu dans le lieu qui vous intéresse : et, en effet, les seules preuves que j’ai fournies jusqu'à maintenant de l'intérêt du lieu sont

- les photos à des dates tropiques et mémoriales d'une position sidérale ;
- la présence d'un temple et de son éventuel dieu "Mercure" sur le lieu ;

Pour moi la position de l'autel du temple qui est le centre géographique du site est le Sâ.
Le problème qui est intéressant est celui de la sacralisation du Temple et de la statue du dieu ou de son autel. Cette sacralisation se fait par la venue de la lumière dans le naos.

Pour ce qui est l'éventualité de treize mois, cela n'a, a priori, rien d'étonnant : si les preuves de cette présence existent, cela signifie simplement que le lieu a été conçu pour fonctionner en double comptage soleil/lune, ce qui, là encore, était fort fréquent (la plupart de nos églises romanes fonctionnent de cette manière...) : les Anciens obtenaient ainsi beaucoup plus de précisions qu'en simple comptage ; c'était donc une avancée scientifique capitale...

Calendrier Tropique :
Nous allons commencer par un cycle solaire ascendant à savoir du solstice d'hiver au solstice d'été puis nous redescendrons du solstice d'été au solstice d'hiver. La photo suivante vous montre le lever du soleil vu du Sâ au solstice d'hiver. Le soleil se trouve à l'extrémité droite du bois de la Tremblouse, la lumière est blanche éclatante. Elle rapporte à la mythologie de Brigitte, Berthe, Isis et Marie.

Ensuite nous obervons le lever du soleil le jour de la fête d'Imbolc qui est le 2 Février. Remarquez que le soleil apparaît exactement au milieu du bois de la Tremblouse. C'est une nouvelle explication astronomique sur Imbolc : le soleil apparaît au milieu du mont le jour d'Imbolc !

Le jour de la Carême, il se passe quelque chose de tout à fait extraordinaire : le soleil est à l'extrémité gauche du bois de la Tremblouse, tout comme le jour de la fête de Samain !!!! Ce qui me permet de conclure qu'il existe une cinquième fête celtique sans doute complétement oublié, celle de Carême et similaire à la fête de Samain qui est une fête descendante dans le cycle du soleil, Carême est une fête ascendante ! Nous pouvons aller beaucoup plus loin en comparant les deux fêtes et ce qu'il s'y passe : à savoir un carnaval pour les 2 : à Halloween on se déguise, à Carême aussi.

Equinoxe de printemps, le soleil est perpendiculaire au lieu dit Saule Coulon et perpendiculaire à l'extrémité gauche du Faez. La lumière n'est plus blanche éclatante mais dorée !

Fête intermédiaire entre la Pâques qui je le rappelle à un cycle qui porte le nom celte d'enac, la fête des Rameaux : le soleil est à l'extrémité droite du mont Saint Jean. La lumière prend une couleur naturelle qui n'est plus dorée.

1er Mai, jour de la fête celtique de Beltaine. Il m'a fallu 3 ans pour obtenir cette photo !! Le soleil apparaît à l'extrémité gauche du mont Saint Jean. Nous pouvons déjà supposer qu'à chaque fête celte (sauf Imbolc), le soleil apparaîtra à l'extrémité gauche du mont correspondant.

Solstice d'été, vu du Sâ, le soleil apparaît entre le mont Toulon et l'extrémité gauche du mont Saint Jean. Je fais remarquer le nom Saint Jean qui rapporte effectivement au solstice d'été. Dans le Val, on vera se lever le soleil derrière le mont Toulon. Toul était un dieu celte et nous pouvons dire aujourd'hui qu'astronomiquement il était lié au solstice d'été ! La lumière est rouge. On passe donc du blanc éclatant au solstice d'hiver à l'or aux équinoxes et au rouge au solstice d'été.

Lever du soleil le jour de la Lugnasad, le 1 er Aôut ! Le soleil apparaît à l'extrémité gauche du mont Saint Jean, c'est donc une fête équivalente à la Beltaine en cycle descendant.

Equinoxe d'automne, la lumière devient dorée, le soleil se lève perpendiculairement au lieudit Saule Coulon derrière le Faez, comme au printemps.

Et enfin, pour terminer, le 1 er Novembre, fête de Samain, le soleil est à l'extrémité gauche du bois de la Tremblouse.

Nous obtenons le croquis suivant :

Au Sâ

2007-02-09T13:07:00.000Z

Le Sel dans la Bible :

Genèse 14:3 Ces derniers se liguèrent dans la vallée de Siddim (c’est la mer du Sel).
Genèse 19:26 Or la femme de Lot regarda en arrière, et elle devint une colonne de sel.
Lévitique 2:13 Tu saleras toute oblation que tu offriras et tu ne manqueras pas de mettre sur ton oblation le sel de l’alliance de ton Dieu; à toute offrande tu joindras une offrande de sel à ton Dieu.
Nombres 18:19 Tous les prélèvements que les Israélites font pour Yahvé sur les choses saintes, je te les donne, ainsi qu’à tes fils et à tes filles, en vertu d’un décret perpétuel. C’est là une alliance éternelle par le sel devant Yahvé, pour toi et pour ta descendance avec toi."
Deutéronome 29:23 (29-22) "Soufre, sel, toute sa terre est brûlée; on n’y sèmera plus, rien n’y germera plus, aucune herbe n’y croîtra plus. Ainsi ont été changées Sodome et Gomorrhe, Adma et Çeboyim que Yahvé dévasta dans sa colère et sa fureur!"
Josué 15:62 Nibshân, la Ville du Sel et Engaddi: six villes avec leurs villages.
Josué 18:19 puis la frontière passait au flanc de Bet- Hogla au nord, et le point d’arrivée de la frontière était la baie de la mer du Sel, au nord, à l’extrémité méridionale du Jourdain. Telle était la frontière sud.
Juges 9:45 Toute la journée Abimélek combattit contre la ville. S’en étant emparé, il en massacra la population, détruisit la ville et y sema du sel.
2 Samuel 8:13 David se fit un nom lorsqu’il revint de battre les Araméens dans la vallée du Sel, au nombre de dix-huit mille.
2 Rois 2:20 Il dit: "Apportez-moi une écuelle neuve où vous aurez mis du sel," et ils la lui apportèrent.
2 Rois 2:21 Il alla où jaillissaient les eaux, il y jeta du sel et dit: "Ainsi parle Yahvé: J’assainis ces eaux, il ne viendra plus de là ni mort ni stérilité."
2 Rois 14:7 C’est lui qui battit les Édomites dans la vallée du Sel, au nombre de dix mille hommes, et qui prit de haute lutte la Roche, il lui donna le nom de Yoqtéel, qu’elle porte jusqu’à ce jour.
1 Chroniques 18:12 Abishaï, fils de Çeruya, battit les Édomites dans la vallée du Sel, au nombre de dix-huit mille.
2 Chroniques 25:11 Amasias se décida à partir à la tête de ses troupes, il gagna la vallée du Sel et battit dix mille fils de Séïr.
Esdras 4:14 Maintenant, mangeant le sel du palais, il ne nous paraît pas décent de voir cet affront fait au roi; aussi envoyons-nous au roi ces informations
Esdras 6:9 Ce qu’il leur faut pour les holocaustes du Dieu du ciel: jeunes taureaux, béliers et agneaux, et aussi blé, sel, vin et huile, leur sera, sans négligence, quotidiennement fourni suivant les indications des prêtres de Jérusalem,
Esdras 7:22 jusqu’à concurrence de cent talents d’argent, cent muids de blé, cent mesures de vin, cent mesures d’huile; le sel sera fourni à volonté.
Job 6:6 Un aliment fade se mange-t-il sans sel, le blanc de l’oeuf a-t-il quelque saveur?
Psaumes 60:1 Du maître de chant. Sur "Un lys est le précepte". A mi-voix. De David. Pour apprendre. (60-2) Quand il lutta avec Aram Naharayim et Aram de Çoba, et que Joab revint pour battre Édom dans la vallée du Sel, douze mille hommes.
Ezékiel 16:4 A ta naissance, au jour où tu vins au monde, on ne te coupa pas le cordon, on ne te lava pas dans l’eau pour te nettoyer, on ne te frotta pas de sel, on ne t’enveloppa pas de langes.
Ezékiel 43:24 Tu les présenteras devant Yahvé, et les prêtres jetteront sur eux du sel et les offriront en holocauste à Yahvé.
Ezékiel 47:11 Mais ses marais et ses lagunes ne seront pas assainis, ils seront abandonnés au sel.
Sophonie 2:9 C’est pourquoi, par ma vie! -oracle de Yahvé Sabaot, Dieu d’Israël: "Moab deviendra comme Sodome et les fils d’Ammon comme Gomorrhe un domaine de chardons, un monceau de sel, une solitude à jamais. Le reste de mon peuple les pillera, ce qui subsistera de ma nation en recevra l’héritage."
Matthieu 5:13 Vous êtes le sel de la terre. Mais si le sel vient à s’affadir, avec quoi le salera-t-on? Il n’est plus bon à rien qu’à être jeté dehors et foulé aux pieds par les gens.
Marc 9:50 C’est une bonne chose que le sel; mais si le sel devient insipide, avec quoi l’assaisonnerez-vous? Ayez du sel en vous-mêmes et vivez en paix les uns avec les autres."
Luc 14:34 "C’est donc une bonne chose que le sel. Mais si même le sel vient à s’affadir, avec quoi l’assaisonnera-t- on?

Le mot "alliance" est mis étroitement en rapport avec le repas du Seigneur (#Mr 14.22ss ;#1Co 11.23ss). Jésus est considéré comme "l'agneau pascal" qui doit être sacrifié et "mangé" par son peuple ; l'alliance "en son sang" est parallèle aux sacrifices de ratification de l'alliance du Sinaï. Cette nouvelle alliance comporte la promesse du pardon des péchés et de la vie éternelle par la foi en Christ; la malédiction de l'ancienne alliance est donc ôtée, comme l'affirme Paul (#Ga 3.13) ; l'alliance avec David trouve aussi son accomplissement en Jésus, qui devient le nouveau roi de la lignée de David sur le trône éternel. En effet, l'alliance avec David, avec la perspective du Messie à venir, forme un lien très important entre l'AT et le NT. Avec la nouvelle alliance du NT, l'attente du retour futur du Messie prend tout son sens.

J'aimerais introduire ici une recherche sur le lieudit buzion qui se trouve au dessus du Sâ. La préparation de David pour la construction du Temple c'est faite à Ornân dans la Bible. L'Ornain est une rivière qui coule à Naix aux Forges. Dieu demande à David d'aller à Ornân pour construire un autel.

1 Chronique 21:18 L’ange de l’Eternel dit à Gad de parler à David, afin qu’il montât pour élever un autel à l’Eternel dans l’aire d’Ornan , le Jébusien.

Jébusien (Angl. Jebusite) =" descendant de Jebus" Jebus =" foulé aux pieds," "lieu du battage"

1) descendants du 3ème fils de Canaan qui vivaient dans la région de Jebus, l'ancien nom de Jérusalem

[Jé]buzion est la contraction de Jébuséen est symbolise la Jérusalem !

Analyse du Calendrier Celte du Val de la Natagne

2007-02-08T22:02:00.000Z

De l’observation du parcours du soleil autour de la butte Sainte Geneviève du plateau de Malzéville j’ai constaté qu’autour du centre de la butte, pour l’observateur, durant une demi-année, en phase ascendante du soleil, du solstice d’hiver au solstice d’été, le soleil décrit ce qu’on appelle une spirale d’Archimède. Pour comprendre le fonctionnement du calendrier du Val de la Natagne il faut faire un peu de mathématique. Pour savoir comment on trace une spirale d’Archimède lire la page html suivante :

http://www.membres.lycos.fr/leleuke/Spirale.htm

Si le lien de ne marche pas c'est que lycos est en panne pour s'en assurer il suffit de taper l'adresse du site fantome où se trouvent mes fichiers :
http://wwww.membres.lycos.fr/leleuke/
Si tout va bien la page de présentation doit s'afficher.

Au cours d’une année, nous obtenons une deuxième spirale d’Archimède pour l’observateur au centre dans la phase descendante du soleil, du solstice d’été au solstice d’hiver, qui est exactement l’inverse de la première, ce qui nous donne une cardioïde (un coeur ou un escargot pour les symbolistes).

J’ai donc réalisé une étude avec des photos aux périodes les plus importantes de l’année. Fort de mon résultat et de cette certitude, je suis allé voir des astronomes. Ils m’ont répondu que c’était impossible, qu’on savait parfaitement que la Terre décrivait une ellipse autour du soleil et que la courbe que devait voir l’observateur ne pouvait être qu’une ellipse ! J’étais effondré car certain de mon résultat. Alors qui avait donc raison ? En faite , nous avions tous raison ! La Terre décrit bien une éllipse autour du soleil. Mais pour les anciens, pour l’observateur, c’est le soleil qui tourne autour de la Terre et non l’inverse ! Voyons plus précisément ce qu’est une ellipse : une ellipse a deux foyer, donc deux centres ; mais un observateur qui se trouve sur la Terre, donc sur un centre, un foyer, peut-il être au deuxième foyer en même temps ? Il est bien évident que cela lui est totalement impossible ! Cet observateur ne verra donc jamais une ellipse, mais bien une demi ellipse qui est constituée de la somme de deux courbes en formes de cardioïdes, une pour chaque foyer, véritable mouvement planétaire ! Et ce mouvement est ce qu’on appelle une excentrique. Nous allons faire à nouveau des mathématiques pour cela je vous demande de lire la page html suivante :

http://www.membres.lycos.fr/leleuke/Excentrique.htm

On retrouve ce principe d’excentrique dans les calendriers Arabes. En effet si on désir mesurer le temps il suffit de réaliser une excentrique avec des cercles graduée comme ceci :

Voici ce que donnera ce mouvement qui devra être visible en deux moments cruciales du calendrier et peut-être même trois :

3

Imaginons maintenant un endroit montagneux, comme notre Val Sainte Marie. Cherchons un point d’observation du lever du soleil de manière pertinente, par exemple la croix du Sacré Coeur (!) devant Morey et observons l’apparition de l’astre par rapport aux montagnes durant une année. Quand le soleil se lève, il apparaît en des endroits différents de l’horizon, suivant les saisons. S’il y a du relief, il ne se lève pas exactement à l’est. L’inclinaison de la trajectoire du soleil avec l’horizon dépend des saisons. L’aurore dure plus ou moins longtemps. Si on note la direction du lever en mettant des marques à l’horizon par des creux entre deux hauteurs ou par un point de culmination on peut remarquer que :

- aux équinoxes, le lever à lieu plein est.
- le jour du solstice d’été, le soleil se lève sous nos latitudes à environ 34° de l’est.
- en hiver et en automne, le lever a lieu entre l’est et le nord-est avec un écart de 34° le jour du solstice d’hiver.

Ainsi, avec des repères judicieusement choisis : entre le mont Toulon et le mont Saint Jean pour le solstice d’été, le bois de la Tremblouse et la Trompette de Bratte pour le solstice d’hiver, le Faez pour les équinoxes, on se recale sur les solstices et éventuellement sur les équinoxes à un jour près sans avoir recours à une technique complexe. On peut noter que la bissectrice des deux directions indique l’ouest. Hors ce qui est tout à fait extraordinaire avec le Val de la Natagne, c’est qu’il y a bien plus que ce système, il y a un véritable calendrier dessiné par les points de culminations et les écarts qu’il existe entre certains monts. Cet écart est de plus extrêmement précis, tout comme la distance d’un mont à l’autre ! Ils sont généralement de 5 cm sur la carte IGN !

On pourra observer le phénomène optique de l’excentricité de la terre le jour des rois au bois de la Tremblouse. On retrouve d’ailleurs dans l’étymologie de cette toponymie le mot « tremblotte » et c’est bien ce qu’il ce passe pour un observateur situer à Bratte où à Sivry : on à l’impression que le bois à la tremblotte avec l’apparition du soleil derrière le jour des rois ! Et il y a mieux encore, en allant au levant à la hauteur de 404 m du bois de la Tremblouse. Observez le soleil : il se lève perpendiculairement au lieudit « Aux Rouaux » ! Le Rouet qui je le rapelle est un appareil mécanique servant à filer la laine. La roue à un mouvement excentrique en actionnant la pédale ! Et ici, en plus on trouve un pluriel : c’est l’endroit où l’on effectue « des Rouaux » ; c’est le fuseau des Parques ! Hors n’a-t-on pas le méridien de 4,3 gr qui passe par le Mont Toulon et la Trompette de Bratte ? Ce sont des coïncidences troublantes !

Traçon sur une feuille de photocopie de la carte IGN du Val de la Natagne tous les angles vers les points de culminations présentent en partant du point d’origine qui est la croix de Morey juste en face du château de Morey.

Le soleil décrit tout au long d’une année aux points des levants, zéniths et couchants, une cardioïde. Il suffit donc, en théorie, d’une moitié de cardioïde correspondant au parcourt du soleil aux levants pour déterminer un calendrier qui sera universel. Une cardioïde est tracée avec des angles différents. Tout le problème va être d’effectuer le passage d’un angle à une date.
Toutes les dates les plus importantes sont prévues dans le Val de la Natagne : solstices, équinoxes, nouvel an celte. Mais il y en a d’autres, intermédiaires, difficilement observables puisqu’on ne sait pas quand le soleil se trouvera à la perpendiculaire de ces positions, ce qui me laisse sous-entendre que nous sommes face à un calendrier complètement nouveau et inconnu (mais peut-être pas de l’Eglise !).
Il va falloir trouver une équation simple, qui va nous permettre d’effectuer la conversion ANGLE - DATE. La rédaction de la théorie complète de la valeur que je vais vous donner se trouve sur le blog de la fibule de Ramecourt.
Elle est le résultat d’une démarche spirituelle et d’un déplacement en conséquence qui donne l’explication de ce qu’est l’image de la Jérusalem céleste sur la Terre. Imaginons le paysage entièrement dallé par une grille en forme de petits hexagones que l’on ne voit pas, dont les dimensions sont identiques et d’unité extrêmement précises, proportionnelles au parcourt du soleil. Sachez que le soleil se déplace d’un centre d’un hexagone à un autre selon une valeur toujours égale de 3,5 jours.
La découverte de la grille de la Jérusalem céleste s’est faîte à la butte Sainte Geneviève puis c’est l’observation du levant par rapport au Grand Couronné côté Trompette de Bratte qui m’a donné la valeur correspondante. Pour résumer très succintement, avec les hexagones, on s’appesantit des angles, on ne parle plus de degré mais de nombre d’hexagone (1 degré <=> 1 hexagone), donc de déplacement du soleil, ce qui est physiquement rigoureusement la même chose, mais en plus, on y rajoute le temps puisque ce déplacement s’effectue en trois jours et demi ! La conversion Angle - date en comptant le nombre d’hexagone est donc immédiate et la lecture instantanée.
Sur la courbe descendante, nous avons un angle supérieur de départ que je prends arbitrairement le 21 Juin 1998, donc au solstice d’été. J’aurais très bien pu faire l’inverse. Puis nous avons un deuxième angle inférieur correspondant au lever théorique suivant relevé sur la carte IGN, c’est une hauteur qui culmine autour du Val Sainte Marie. Il suffit de faire la différence entre l’angle supérieur et l’angle inférieur, de multiplier le tout par notre coefficient de 3,5 pour passer de l’angle au déplacement !

Consulter le blog sur la fibule de Ramecourt pour plus de renseignements :

http://fibule-ramecourt.blogspot.com

On s’aperçoit très vite que le résultat est deux fois trop grand que celui escompté ! Normal ! Nous ne travaillons que sur la moitié de spirale droite et non « la » cardioïde, il faut diviser le tout par 2 et le tour est joué ! Nous pouvons désormais décripter le calendrier Leuque dans son intégralité, il suffira de prendre garde à ne pas oublier de hauteurs.
Cette cardioïde est celle que l’on peut tracer avec sa main en partant de la racine du pouce et en passant par chaque extrémité des doigts de la main, elle se terminera par le poignet. Signalons que le centre en est le point d’attache du tendon du pouce sur le poignet (sur le radius). Nous obtenons ainsi l’explication de la signature doigts écartés des hommes des carvernes : en saupoudrant de teinture le tour de la main, ils traçaient ainsi un symbole solaire et divin du parcourt du soleil : la main de Dieu ! Les druides, à n’en pas douter, se servirent de ce procédé mnémotechnique pour prévoir les époques sacrées du calendrier en donnant une date à chaque doigt de la façon suivante :

- Pouce : La Crête - Dépassement de la perpendiculaire (90°) (29 Juin)
- Index : Mont Toulon - Solstice d’été
- Medius : Mont St Jean Début - Beltaine
- Annulaire : Mont St Jean Fin - Rameau
- Auriculaire : Faez Milieu - Equinoxe
- Articulation du Poignet : Axe du 0° - Solstice d’hiver
- Bord du Cubitus : Dépassement de l’Axe du 0° (Chaos - Fomoires) (29 Décembre)

- Après différents essais de rédaction du calendrier je n’ai pu que constater la grande difficulté que ce travail demandait, contrairement à ce que j’ai dit plus haut ! En effet, il convient, avant de sortir les dates de savoir de quoi on parle et surtout du sens dans lequel on va tracer la courbe. En fait cela dépend du moment où on commence l’étude. Le calendrier sera forcément « à cheval » sur deux années. Commence-t-on en phase ascendant ou en phase descendante ? En es-t-on au début où à la fin de la courbe ? Ici, on va, pour simplifier les choses, ne pas s’occuper de l’année 97, on commencera le tracer par la phase ASCENDANTE comprise entre le solstice d’hiver 1998 et le solstice d’été 1999. On tracera ensuite la phase DESCENDANTE comprise entre le solstice d’été 1999 et le solstice d’hiver 1999. Jusque là tout va bien, on a choisi un ordre de travail, on a nos équations mathématiques et nos conversions qui sont au point mais là où cela se gâte, c’est qu’il y a un cycle maximum après chaque solstice, ce qui veut dire que la courbe va dépasser en été les 90° et en hiver les 0°, pas de beaucoup, de quelques angles mais cela suffit pour nous embêter !

Le problème final réside dans le cadrage de départ de la courbe et sa fin. Ce problème ne peut se résoudre que si on connaît cette partie intermédiaire. Est-elle toujours la même ou varie-t-elle de 1 à 2 jours ou moins dans le temps globale qu’elle représente ? (par exemple une année elle fera peut-être 7 jours, l’autre 8 etc.) Traçons donc la courbe ascendante 1998 - 1999 et comparons la au calendrier chrétien :

- Voici la courbe descendante 1999 :

- Pour la fin de la courbe, les trois dernières dates ne semblent rien vouloir dire. On empiète sur la courbe ascendante, on ne sait pas trop s’il s’agit du levant ou du zénith, on est bien en plein chaos comme les Celtes l’on expliqué au travers de leurs mythes sur les Fomoires. A partir du moment où le soleil se lève à la perpendiculaire de la source des Fomerelles, tout devient incertain. Là encore, seule l’observation permettra de comprendre ce qu’il se passe en fin de courbe. J’en suis même à me demander si mon coefficient multiplicateur de 3,5 est toujours vrai. Peut-être qu’en arrivant en ce point, tout doit aller très vite. Tout est donc dans le cadrage des taquets. Je pense que l’observation au pied de la trompette permettait de déterminer la valeur maximale en hiver. Mais comme toujours, lorsque des problèmes comme celui-ci sont apparut, j’ai toujours eu la réponse à mes questions par l’intermédiaire de songe. La veille de l’Avent 1998, donc la nuit du 28/29 novembre, j’ai fait un rêve où le soleil dessinait ma courbe dans l’espace et on me dit que son « réglage » ne dépassait pas 7 jours avant et 7 jours après ! Ce que j’ai immédiatement traduit à mon réveil par : le soleil ne dépassera pas 7 jours avant les 90° et 7 jours après les 0°. Ceci nous donne du point de vue mathématique un angle maximum en fin de solstice d’été de :

2x7 = 90x3,5 - (Angle 2) x 3,5 <=> (14 - 90 x 3,5)/3,5 = Angle 2 = - 86°

-86° ne peut en aucun cas être supérieur à 90°, il faut donc effectuer 180 + (-86°) = 94° pour obtenir un résultat exploitable.

Pour la valeur maximum en fin de solstice d’hiver on effectuera :

2x7 = 0x3,5 - (Angle 2) x 3,5 <=> 14/3,5 = - Angle 2 <=> Angle 2 = - 4°

Nous obtenons ainsi les valeurs de Te = 94° et Th = - 4° , Te Taquet en été, Th Taquet en hiver.

Ces calculs ont été confirmé étrangement le lendemain même aux informations de la Une par le Pape en personne. En effet, celui-ci donna sa « bulle » concernant les actions religieuses de l’année sainte de l’an 2000 ! Il indique que le jubilé prendra pour début non pas le jour de l’an mais bien le 6 Janvier ce qui aura pour conséquence de donner une année de 378 jours et non 365 ! Il serait temps à tous de commencer à se poser des questions sur la raison de cette précision ! Cela signifie tout simplement, que par rapport au trajet du soleil, l’an 2000 ne débutera en fait que le 6 Janvier et non pas le 1er qui ne veut strictement rien dire physiquement par rapport à la nature ! Donc le calcul est vite fait : 378 - 365 = 13 et 13/2 = 6,5 ! Nous obtenons même une précision de ½ journé sur la valeur théorique des Taquets calculée ci-dessus. Reprenons donc ces calculs en fonction de cette extraordinaire précision qui vient à point nommée :

2x6,5 = 90x3,5 - (Angle 2) x 3,5 <=> (13 - 90 x 3,5)/3,5 = Angle 2 = - 86,28571429°

et

2x6,5 = 0x3,5 - (Angle 2) x 3,5 <=> 13/3,5 = - Angle 2 <=> Angle 2 = - 3,714285714°

Soit

Te = 93,71428571°
Th = - 3,714285714°

avec 6j 12h pour que le soleil effectue chaque angle.

- Le méridien de 4,3 gr Est de Paris passe par la hauteur de 363 m de l’extrémité de la butte dénommée « Trompette ». C’est sans conteste pour moi un point qui devait servir aux Leukes afin de recevoir l’influence celeste au solstice d’hiver, la position inverse se trouvant au Mont Toulon ! C’est la chambre de Cristal du conte du Graal. La distance du Méridien entre le Mont Toulon et la hauteur de 363 m de la Trompette est de 18,5 cm soit 4,625 km. C’est la règle verticale du Temps que l’on va pouvoir graduée en projetant dessus horizontalement tous les points des hauteurs que l’on aura relevé sur le calendrier.

- Les dates indiquées sont particulièrement remarquables ! En effet, on y trouve la Pâques, la Trinité.

- Cette courbe nous permet de confirmer ce qui est déjà connu à savoir que la date de la Pâques évolue au cours du temps. Elle n’est définitivement pas fixe mais ce qui est extraordinaire, c’est que les différentes dates où elle va évoluée, semblent prévues dans le relief de côte ! Ce qui sous-entend que les druides savaient qu’il y avait un cycle des dates de la Pâques et qu’il était éternel ! J’ai immédiatement pris contact avec la SLA, voici leur réponse :

« Il existe effectivement un cycle de la Pâque qui est connu sous le nom d’Enac. »

- La présence de la date du 6 Décembre en fin de la courbe descendante à chaque fois me permet de poser une question qui touche le coeur profond des âmes de la Lorraine : la Saint Nicolas ne serait-elle pas une antique fête païenne correspondant astronomiquement à l’approche immédiate de la fin du cycle descendant de la courbe du parcourt du soleil ? Remarquez la crosse de Saint Nicolas : ne possède-t-elle pas exactement la forme de notre courbe ? Et les trois buttes témoins du Mont Toulon, Mont Saint Jean et Faez ne sont-elles pas les symbolisations des trois petits enfants ? La Trompette de Bratte ne serait-elle pas la véritable phalange de St Nicolas ? On retrouve cette légende sous une autre forme avec l’histoire des trois petits cochons. Rappelons que la Goule ressemble à une truie. Les trois buttes ne sont-elles pas les trois petits cochons que le méchants loups, Lug, la lumière, Appolon, le soleil levant essaye de dévorer tout au long d’une année ? Et le point d’interrogation dont on ne connait absolument pas l’origine n’a-t-il pas la forme de cette courbe ?

Propos de la S.L.A à propos de la courbe :

- Elle ne peut pas être une cardioïde mais doit décrire une ellipse. Je leur ai parlé de la bulle du Pape concernant le Jubilé qui tente à prouver le phénomène d’une plus grande inclinaison du soleil pour l’observateur. Ils m’ont demandé de trouver le texte. Je suis donc allé au Grand Séminaire. Le Jubilé prendra fin le 6 Janvier, le 7 sera l’épiphanie 2001. Ce qui montre bien que l’année sainte ne sera pas de 365 jours mais bien de 378 ! En fait 6,5 jours en plus à la saint Jean d’été et 6,5 jours après la saint Sylvestre. Le texte en lui-même du Jubilé concerne toute une démarche spirituelle à accomplir durant les douze jours précédant le 6 Janvier. Cette pratique très ancienne prend racine dans la culture celtique près Chrétienne avec le culte de Berthe. La partie finale de la courbe, lorsque le soleil va repartir dans l’autre sens, sera tracée le 7 Janvier. C’est ce matin là que le soleil devra faire ces trois sauts. Pour les gens du Val, ils verront le phénomène en observant le bois de la Tremblouse où le soleil devra Trembler ! Quelle que soit la courbe, la forme n’influencera en rien les angles qui déterminent le calendrier, tout du moins, si l’on ne prend pas en compte les 13 jours en plus des 365 en début et en fin de cycle ! Nous pouvons conclure que :

- Berthe et Brigitte sont des Mythologies dédiées au cycle maximum après le Solstice d’hiver.
- Tout ce qui concerne les Dragons & autres Goules sont des Mythologies dédiées dédiées au cycle maximum après le Solstice d’été !

En guise de conclusion, nous pouvons dire qu’ avec ce système, on transforme en mouvement rotatif un mouvement de va-et-vient vertical !

Les moteurs à piston sont à base de ce principe ! Ce qui veut dire qu’au Sâ il y a donc un mouvement de va-et-vient vertical que l’on ne voit pas entre la Terre et le ciel au centre du coeur !

Ce centre est ce que l’on appelle un linga (notez que le temple qui était en ce lieu était carré) et autour de ce linga, le soleil trace de façon transversale un bindu ! Nous touchons là à la religion et découvrons avec merveille la réelle existence de Dieu ! Ce sont en des points géographiques identiques que l’on trouvera des églises ou des anciens temples soit disant païens ! Mais qu’elle technique, qu’elle science, qu’elle connaissance avaient donc nos druides !

On aboutit ainsi à la conception celtique du sanctuaire compris comme un centre, beaucoup moins temple qu’omphalos (centre), équivalent sur le terrain de la fête dans le temps et endroit chargé de valeur sacrée. Telle était la capitale préchrétienne de l’Irlande, Tara, siège de la royauté suprême ou, à un moindre degré, Emain Macha, capitale de l’Ulster, et Cruachan, capitale du Connaught, dont il est question dans de nombreux récits épiques. Il est remarquable que, s’il est souvent fait mention du ou des druides du roi Conchobar, il n’est jamais indiqué de lieu de culte et il n’est pas absolument certain que ce silence soit dû au christianisme. A certains égards, le sanctuaire est là où réside le druide. Et là où sont les druides, là sont aussi les dieux, de préférence dans un site naturel sortant de l’ordinaire, le plus souvent une hauteur. Beaucoup de grands sanctuaires celtiques sont des sommets du genre du Magdalensberg ou du Donon. Mais ici, c’est un ensemble de hauteurs qui forment le temple !

Pas plus qu’ils n’ont eu de ville, les Celtes n’ont eu de temples au sens classique du mot. Ils ont eu des sanctuaires (nemeton), bois sacrés, centres initiatiques ou spirituels connus, sans compter ceux qui ne devaient être connus que de quelques druides de haut rang.

César a entendu parler du lieu consacré (locus consecratus) qui passait pour être le centre de la Gaule, chez les Carnutes, et où les druides se réunissaient pour élire leur chef suprême. Mais il semble ignorer l’existence de temples et Lucain, cent ans après, attribue aux druides une forêt pour sanctuaire. Il n’empêche que les Gaulois d’époque romaine ont possédé d’innombrables fana et que le plan carré des sanctuaires gallo-romains construit en pierre provoque la perplexité des archéologues : il n’est manifestement pas hérité du classicisme gréco-romain.

Linga

Le mot linga signifie signe. Mais nous avons noté que sa racine était la même que celle de langalâ (charrue), racine qui désigne à la fois la bêche et le phallus. Le linga est donc bel et bien un phallus et le symbole de la procréation. Encore faut-il remarquer que l’érotisme lui est totalement étranger. La forme subtile nommée linga-sharîra s’oppose toujours à sthûla-sharîra, qui est la forme grossière. Linga est le signe d’une source de vie.

La base du linga, cachée dans le socle, est carrée ; la partie médiane est octogonale, la partie supérieure est cylindrique: elles correspondent respectivement à Brahmâ, Vishnou, et Rudra, mais aussi à la terre, au monde intermédiaire et au ciel. Le linga dans son ensemble est le symbole de Civa en temps que principe causal, en tant que procréateur. Le linga n’appartient pas à Civa: il est Civa. Mais le linga, seul, appartient au domaine de l’informel, du non-manifesté. Seule, sa dualité avec la yoni, qui figure l’organe génital féminin, permet de passer du principe à la manifestation. La Yoni (matrice) est l’autel, la cuve entourant le linga ; elle est le réceptacle de la semence.

La fertilisation de la terre s’exprime idéalement par les linga naturels, existant par eux-mêmes, pierres dressées au sommet des montagnes (ainsi les Lingaparvata du Fou-nan et du Champa) qui évoque de façon frappante le bétyle, ou Beith-el (Maison de Dieu) de Jacob, sur lequel le patriarche versa de l’huile, comme on verse de l’eau sur les linga. La parenté symbolique de l’oeuf et du linga montre en outre que ces Swâyambhuva-linga sont bien des omphalos, des nombrils du monde, où se résument toutes les possibilités de la manifestation. Au Japon, on enterre de petites représentations phalliques, en pierre ou en terre, pour la prospérité des champs.

Le linga, symbole central, est aussi un symbole axial. Le linga de lumière manifesté par Civa, dont le sanglier-Brahmâ cherche la base et l’oie-Vishnou le sommet, coïncide bien avec l’Axe du monde. C’est pourquoi Vishnou et Brahmâ apparaissent respectivement comme des gardiens du zénith et du nadir. Dans maints temples en forme de Mandala(on en trouve notamment à Angkor) le linga central s’entoure de huit linga secondaires, qui correspondent aux huit hypostases de Civa (astamurtî), mais aussi aux points cardinaux et aux points intermédiaires, ainsi qu’aux huit graha entourant le soleil. Ce n’est pas le seul cas où Civa, associé généralement à la lune, assume en fait un rôle solaire.

Bindu

Le bindu (terme sanscrit : goutte, symbole de l’absolu ; en tibétain : thi-glé) est matérialisé par le point central du vajra. C’est l’image de l’ incommensurable unité en forme de point final de l’intégration, aussi bien que point de départ de toute méditation profonde. Dans cette goutte flamboyante est compris un espace infini resplendissant de l’éclat des soleils innombrables. Le bindu a également le sens de germe et de semence. C’est le semen transmuté intérieurement par l’homme. Il désigne le point où prennent leur départ l’espace intérieur et l’extérieur et dans lequel il redeviennent Un. Il est aussi le Seigneur au-delà de l’Etat au corps formé de fulgurances, qui réside dans un Chakra supérieur. Il est lié à la lumière bleu d’azur de la Sagesse du Dharmadatu, pur élément de conscience qui émane du coeur de Vairocana, le Dhyani-Bouddha au centre du Mandala. Il procède de la Vacuité infinie, comme l’esprit dans lequel repose toute chose. Ce grain de lumière, vivante comme une étoile, est formé par l’union du prana, souffle vitale, de l’essence de notre esprit, et du principe conscient. Son aspect se nomme Félicité ; sa nature, Clarté ; son essence, Vacuité.

Autrement dit, en trançant la cardioïde, le soleil trace une goutte qui est le bindu et ce de façon transversale par rapport au linga ! Voyons ce qu’est une transversale en pensant au passage du soleil au-dessus de la butte Sainte-Geneviève :

Qui passe, qui coupe en travers: Raie transversale. Ligne droite qui en coupe plusieurs autres. En géométrie, ce nom a été donné à toute droite rencontrant les trois côtés d’un triangle ou leurs prolongements.

http://www.membres.lycos.fr/leleuke/Transversales.htm

Le soleil trace donc ce qu’on appel une strophoïde, courbe connue depuis la plus haute antiquité et qui est très certainement l’ankh égyptien ! La butte Sainte Geneviève possède exactement cette forme et le soleil tourne bien autour de la butte tout au long d’une année !

Différentes définitions se rapportant à la strophoïde:

Strophante: plante de la famille des apocynées : Pervenches - Laurier rose - Frangipanier ; les apocynées font partie des 5 familles de gentianales que sont les angiospermes et dont l’olivier, arbre de la Bible fait partie !
Strophéens: Surnom que donnaient les anciens à Mercure
Strophies: fête chez les anciens
Strophe: veut dire je tourne ! Lors de la fête de la Strophie le choeur tournait à droite autour de l’autel en chantant la Strophe et à gauche en chantant l’antistrophe.
Antistrophe: qui marque une opposition alternative.

Conclusions:

* La strophoïde signifie « tourner autour de », c’est une circumambulation céleste.
* La strophoïde symbolise Mercure c’est-à-dire Hermès, c’est donc elle qui initie !
* C’est le mouvement planétaire projeter sur la Terre !

Il est temps d’observer les courbes ainsi obtenues :

Courbe ascendante du soleil :

Notez que j’ai découvert trois de ces calendriers en Lorraine, un tout autour de Toul, et un inverser, à l’oppidum de Boviolles en Meuse. Mais il y en a certainement d’autres quelque part en France et peut-être même sur tout le territoire Indo Européen ! On retrouve cette courbe partout dans la nature et notamment avec une plante bien connue qui est celle du tournesol, plante s’orientant toujours en ensoleillement maximum ! J’irais même jusqu’à dire que le coeur humain est issu de la trajectoire du soleil et que si le mouvement du soleil ne décrivait pas pour la nature une cardioïde, nous ne pourrions pas exister ! Un coeur pourrait-il fonctionner s’il avait une forme d’ellipse ? Nous tombons à nouveau dans l’incertitude et touchons au divin et la création. Ce qui est certain c’est que le soleil dans son parcourt autour de la Terre est un des instruments de Dieu par lequel la création intervient et que les échanges entre le haut et le bas se font en des endroits à l’identique du Sâ. C’est ce principe que les anciens Grecques appelaient Hercule. Ces points, il y en a partout sur la Terre. C’est à nous de les trouver. Mais avec le christianisme, vous n’avez plus à le faire puisque les églises y sont déjà et que c’est le prêtre qui tourne autour de l’autel... Est-ce réellement le but rechercher par Dieu ? Les celtes faisaient de la géographie sacrée !

Courbe descendante du soleil :

Utilisation du calendrier :

Il est d’une simplicité exemplaire : il suffit d’être au lever du soleil au Sâ et d’observer où apparaît l’astre par rapport aux lieudits indiqués sur la liste. Le soleil apparaîtra à chaque lieudit à un moment indiqué à la demi-heure près ! Le calendrier chrétien est-il aussi précis ?

Et voici la courbe finale du calendrier Celte du Val d’Isis :

Le tracé de ces courbes s’effectue uniquement en choisissant les valeurs de culminations et d’angles. La strophoïde est ici un cercle autour du centre. Le cercle à évidemment une importance extrême en symbolisme (à vos dictionnaires des symboles !). Ainsi en réalisant un temple carré, on répond au problème dit insoluble de la quadrature du cercle. Selon un autre de mes songes on y répond qu’en y mettant du Sel or vous savez qu’en Lorraine le mot Sel à Lunéville notamment ce dit Sa qui vient d’un raccourci du mot latin Sal qui signifie Sel ! Ce qui signifie que mettre du Sel veut dire aller au Sâ ! Et que ce passe-t-il au Sâ ? Et bien une alliance avec Dieu indestructible !

La quadrature du cercle est indissoluble du Temple, du carré et du cercle

Nous voyons apparaître ici le pourquoi de la dénomination chrétienne de ce val dédié à Marie, parèdre de la déesse égyptienne Isis !

Liens html vers les différents fichiers EXCEL de l’étude du Val de la Natagne sur plusieurs années :

Fichiers vide des courbes ascendantes et descendantes du soleil. J’y ai simplement fait un relevé complet de tous les points de culminations présents :

Courbe ascendante :
http://www.membres.lycos.fr/leleuke/CALASC.htm
Courbe descendante :
http://www.membres.lycos.fr/leleuke/CALDSC.htm

Courbe ascendante 1998:
http://www.membres.lycos.fr/leleuke/CALASC98.htm
Courbe descendante 1998:
http://www.membres.lycos.fr/leleuke/CALDSC98.htm

Courbe ascendante 1999:
http://www.membres.lycos.fr/leleuke/CALASC99.htm
Courbe descendante 1999:
http://www.membres.lycos.fr/leleuke/CALDSC99.htm

Pour l’année 2000 j’ai réalisé un véritable Almanach en indiquant en commentaire à chaque date les dictons Lorrains et la Mythologie correspondante quand j’avais une information. On lira ces commentaire en plaçant la souris sur les petits chiffres rouges XML et en restant un instant dessus une fenêtre popup apparaîtra montrant le commentaire. J'ai essayé de reconnaitres les différents mois celtes d'aprés le travail de Robert Graves sur l'alphabet des arbres.

Courbe ascendante 2000:
http://www.membres.lycos.fr/leleuke/CALASC00.htm
Courbe descendante 2000:
http://www.membres.lycos.fr/leleuke/CALDSC00.htm

Courbe ascendante 2001:
http://www.membres.lycos.fr/leleuke/CALASC01.htm
Courbe descendante 2001:
http://www.membres.lycos.fr/leleuke/CALDSC01.htm

Courbe ascendante 2000 depuis le Sâ:
http://www.membres.lycos.fr/leleuke/SaCalasc00.htm
Courbe descendante 2000 depuis le Sâ:
http://www.membres.lycos.fr/leleuke/SaCaldsc00.htm

Graphique des courbes angles en fonction des points de culminations :
http://www.membres.lycos.fr/leleuke/COURBE.htm

Conclusions :

En traçant la courbe EXCEL angle fonction des points de culmination on obtient un résultat tout à fait remarquable puisqu’il s’agit d’une pyramide ! C’est un début d’explication au pourquoi de la construction des pyramides par tant de civilisations ! En effet les points de culminations sont asservis par rapport au soleil ils tracent une pyramide que l’on ne voit pas le soleil trace donc lui aussi également une pyramide que l’on ne voit pas tout comme ce mouvement de va et vient bien présent au centre de la courbe et invisible ! Imaginons maintenant une civilisation construisant une pyramide suivant les informations des points de culminations du Val de la Natagne pour en donner une pente identique ! Que ce passera-t-il quand elle sera terminé correctement orientée ? Elle sera asservi au soleil il y aura un va et vient invisible en sont centre ! Et le moment le plus crucial sera bien évidemment au levant du solstice d’été pendant le temps où le soleil sera à la perpendiculaire de la pyramide.

L'alphabet des arbres de Robert Grave laisse supposser un calendrier de non pas douze mois mais bien treize ! Son alphabet ne me satisfait pas le problème en effet semble bien plus compliqué que cela. On trouve dans le Val de la Natagne toute une série de nom de lieudits concernant les arbres comme Saule coulon, Fontaine des Aulnes, Au chêne, En charme etc. Il va donc falloir recherché la mythologie celtique des arbres pour préciser le calendrier.

Le Fanum de Belleau

2007-02-08T16:12:00.000Z

Grâce à Mr Vautrin cultivateur à Belleau qui nous a signalé des tuiles à rebords, ramassées sous la côte du Buzion ; nous trouvâmes, dans un terrain appartenant à Mr G. Frenez, au lieu dit au Sagnon, parcelle 328, section ZKI du cadastre de Belleau, les indices d’un habitat gallo-romain affleurant dans les cultures.

Après avoir obtenu l’autorisation du propriétaire, notre équipe composée de M M. Cayet, Geindre et Schnieder auxquels s’est joint une jeune recrue, Pascal Gaire, a pu mettre au jour une curieuse construction gallo-romaine, située à mi-côte et surplombant, face au nord, la vallée de la Natagne. Cet édifice que nous avons fouillé de septembre 1967 à juin 1968, complète l’étude entreprise et relative aux habitats gallo-romains érigés le long du chemin saulnaire reliant Château-Salins à Scarpone.

La tradition a d’ailleurs baptisée cette route du nom évocateur de « chemin des romains ». La voie est encore nettement visible à travers champs à l’Est du col de Sivry, sur le territoire de Moivrons. Nous pensons y effectuer prochainement des sondages afin d’en étudier les structures.

A- Les bâtiments :

L’édifice mis au jour se compose de deux pièces contiguës et ayant un angle commun. Les sondages effectués aux abord de ces deux pièces, n’ont pas montré la présence, à proximité immédiate, d’autres constructions.

1°) Salle A :

Cette salle dont le mur Nord-Est a été arraché par les cultures peut avoir eu des côtés de 4 mètres sur 4. L’épaisseur des murs est de 0.65 m ; l’appareillage est régulier. Le sol bétonné est situé au niveau de –0.50 m. Au cours du dégagement de cette salle, nous n’avons recueilli que de nombreux fragments de tégulae et d’imbrices, des clous de charpente et quelques fragments d’enduit de teinte lie-de-vin, à l’exclusion de tout autre mobilier.

2° Salle B :

Le niveau du sol de cette pièce est situé à 1 m 25 par conséquent à 0.75 m du niveau de la pièce A. L’épaisseur des murs est encore de 0.65 m. Au Nord-Est, une porte de 1 m 20 de largeur y donne accès. Le mur Sud conserve à 1 m de hauteur et sur 1 m 20 de longueur une corniche en pierre débordant d’environ 0.10 m. Nous avons relevé sur les murs Nord, Sud et Est des fragments d’enduit gris-bleu encore en place. Cet enduit est identique à celui recouvrant le béton du sol, le raccordement entre murs et sol étant fait à l’aide d’un congé de 3 cm de rayon environ. Par contre, le mur Est conservait encore une peinture à la fresque dont nous parlerons plus loin. Contre ce mur et dans son axe médian, nous avons mis à jour un petit dallage en brique plates, formant un socle de 0.65 x 0.60 environ. L’absence de toute trace de feu tant sur ce dallage que sur les peintures murales ne nous a pas permis de retenir l’hypothèse d’un foyer. Par contre, étant donné la situation de ce petit édifice, il nous paraît plausible que sa destination est été de servir de socle à une statue. A cet égard, nous devons signaler, qu’une statue de Mercure (sic) a été trouvée dans un verger à proximité de cet édifice avant la dernière guerre. Cette statue entreposée à la Mairie de Belleau a disparu lors de l’anéantissement du village dans l’hiver 1944-1945.

B- Les peintures :

Nous avons parlé plus haut des peintures du mur Est, ces peintures encore en bon état de conservation lors de leur mise à jour, ne présentaient qu’un décor géométrique. D’autres part, lors de la fouille de la salle B, nous avons trouvé un nombre important de fragments de peintures et de modèles divers ainsi que des fragments de moulures à base de plâtre mélangé à de la paille hachée.

Dans cette même salle, nous avons découvert un graffiti sur un morceau d’enduit lie-de-vin. La traduction de ce graffiti n’a pu être effectué complètement. Nous pouvons cependant lire, en dernière partie le nom de la déesse ISIS.

Conclusion :

En l’absence de tout mobilier usuel (un seul fragment de coupe en pierre a été trouvé), nous pensons que ce curieux édifice a dû être un fanum peut être dédié à Mercure (s’il y a relation entre cette construction et la statue trouvée à proximité) ce fanum a-t-il trouvé en la déesse ISIS une autre divinité que les habitants de la vallée de la Natagne venaient adorer ? Souhaitons que l’avenir puisse nous donner la solution de cette petite énigme.

Archéologie de la Vallée de la Natagne

2007-02-08T13:25:00.000Z

Lucien GEINDRE

La paisible vallée où serpente la Natagne ce petit cours d’eau qui sourd près de Bratte et se jette dans la Moselle en face de l’antique vicus de Scarpona (Dieulouard) passe pour avoir été jadis, un chemin saunaire reliant le pays de Seille à la voie romaine Lyon-Trêve. Il n’est donc pas étonnant de découvrir dans ces lieux agrestes et écartés, des vestiges antiques, soit fortuitement, soit par la recherche archéologique méthodique.

Déjà, au siècle dernier, certains “ antiquaires ” avaient signalé quelques trouvailles, ça et là, et des travaux militaires au cours de la Grande Guerre ont mis au jour des sépultures mérovingiennes jusqu’alors insoupçonnées.

Le Mont Toulon (ou Toullon) dont l’étymologie a quelque parenté avec celle de Toul (viendrait de Thol ou Tullo, la montagne, la colline ou la hauteur en celtique) est une butte s’élevant à 374 m qui, sans doute, a porté un sanctuaire gaulois ou gallo-romain. Devenu par la suite l’assiette d’une construction féodale (on y trouve des tuiles creuses enfouies dans le sol) son sommet a été fortement bouleversé par l’aménagement d’ouvrages fortifiés lors du conflit 1914-1918. Mais dans son répertoire archéologique, Maurice Toussaint signale qu’en 1788 deux habitants de Sivry, cherchant des pierres sur le flanc du mont, ont découvert à 3 pieds sous terre une stèle représentant Mercure tenant une bourse de la main droite et, de la main gauche, un caducée avec des serpents entrelacés. Le dieu avait des ailes aux pieds et se trouvait encadré par un coq et un bouc dont la barbiche était saisie par un enfant. Le petit monument portait une inscription en partie effacée :

DEO MER... (au dieu Mercure...)
TRISTUS SA
CRI

Le Comte Jean Beauprè, en 1897, mentionne les traces d’une voie antique allant à Scarpone et des vestiges de constructions gallo-romaines à Landremont et Cournault, déclare que, vers 1830, les sépultures d’une nécropole avaient été mises au jour au-dessus de Ville-au-Val (probablement au lieu-dit “ Les Tambours ” c’est-à-dire les tombeaux). Dans cette même commune, selon le Père Le Bonnetier on a découvert, près de l’église, un petit groupe représentant Cupidon prenant le sein de sa mère, et des substructions au nord du village. Le prêtre rappelait en outre que l’ancienne voie romaine allant à Scarpone suivait la rive droite du cours d’eau. A l’Est, Moivrons s’est formé au pied du col qui débouche sur la vallée de la Natagne.

On y signale aussi des substructions antiques aux Huit Journeaux ainsi qu’au Haut de Mazerule, tandis qu’à l’Ouest les mémoires d’un agent voyer font mention, en 1861, d’un dépôt considérable d’ossements à Bezaumont, du côté de Mons, et de la découverte, vers 1830, d’un cercueil en pierre, accompagné de pierres tumulaires aux inscriptions illisibles.

Il a aussi été question de traces du camp d’Attila sur la même côte, mais ceci reste encore hypothétique. Plus récemment quelques campagnes de fouilles ont permis d’accroître nos connaissances, non sur l’histoire elle-même, mais tout au moins sur le peuplement de cette région.

Belleau

Alors que nous terminions la fouille de Sivry un cultivateur de Belleau nous signala des tuiles à rebord sous la côte du Buzion. Effectivement dans un terrain de M. Fremez au lieu-dit “ Au Sagnon ” des indices de la présence de substructions antiques affleuraient dans les cultures. En 1967, l’équipe de fouille, avec la bénédiction du directeur des antiquités M. Roger Billoret dont il faut souligner la grande compréhension et les facilités accordées aux bénévoles, était à pied d’oeuvre et mettait au jour une curieuse construction gallo-romaine.

Notons qu’un vieux document porte pour ce secteur la mention “ au Sa ” (ou “ au Fa ”, le S et le F se confondant facilement dans l’écriture ancienne). Il parait cependant bien s’agir de Fa, c’est-à-dire de fanum d’autant plus qu’un autre vieux plan désigne le lieu par le toponyme “ au foné ”. Les petites dimensions de l’édifice, l’absence de cave, d’hypocauste et d’autres éléments propres à une habitation nous confortaient dans l’hypothèse d’un petit temple. Le bâtiment comportait deux pièces contiguës disposées en équerre.

La salle A :

Cette pièce dont le mur N.E. et une partie du dallage en béton avaient disparu, arrachés par les labours mesurait 4 m de largeur et ses murs en appareillage régulier avaient une épaisseur de 0,65 m. Sur le sol nous avons recueilli de nombreux fragments de tuiles plates et creuses, des clous de charpente et des fragments d’enduit peint.

La salle B :

Mesurant 6,00 x 4,50 m elle était située à 0,75 m plus bas que la précédante et s’ouvrait par une porte de 1,20 m de largeur. Le mur Sud conservait, à 1 m de hauteur, les restes d’une corniche en pierre débordant de 0,10 m. Sur les murs Nord-Sud et Est des fragments d’enduit gris bleu étaient encore en place. Le sol avait la même couleur et un “ congé ” de 3 cm de rayon raccordait la dalle aux murs.
Mieux conservé l’enduit du mur Est présentait un décor peint géométrique fait de 3 panneaux rectangulaires gris bleu bordés de jaune sur fond lie de vin. De nombreux fragments d’enduit de couleurs et de modèles divers gisaient sur le sol.
En l’absence de tout objet usuel (sauf une coupe en pierre incomplète) nous avions bien l’impression d’être en présence d’un petit temple composé d’une salle cultuelle et d’une pièce “ de service ”. Contre le mur Est de la salle B subsistait un petit dallage en brique plate, mesurant 0,60 m x 0,65 faisant penser à un socle plus qu’à un foyer (aucune trace de feu).
Mais à quelle divinité ce fanum, pouvait-il être consacré ? La question est restée sans réponse. Le Mercure signalé au XIX e siècle dans les environs ne provenait pas forcément du temple et le fragment d’enduit mural portant un graffite mystérieux nous a laissés perplexes. Les derniers signes peuvent se lire Isis. S’agirait-il de la déesse égyptienne dont le culte fut réellement célébré en quelques lieux de la Gaule ? Le Mercure sur cette voie commerciale répondrait mieux à la logique de l’époque mais trop de preuves manquent pour établir une certitude. Le mystère demeure.
Il convient d’ajouter à ces différentes découvertes des témoins d’une certaine industrie métallurgique ancienne attestée par la présence de scories ferreuses dans un terrain parsemé de tégulae, entre les monts Toulon et Saint-Jean, et par un lieu-dit “ La Prairie de Ferrière ” entre Bratte et Sivry.

Moivrons

A propos de deux anciens titres des années 757 et 914 concernant ce village Henri Lepage signale qu’il était placé à la limite du Saunois et du Scarponois. Sur les déclarations d’un cultivateur, en octobre 1966, fut entreprise par l’équipe d’archéologues bénévole de Pompey une fouille (au lieu-dit “ Les Huit Journeaux ”) qui mit au jour les fondations d’un petit bâtiment carré de 4,60 m de côté. Les murs épais de 0,90 m, encadraient un sol en béton romain (sable, chaux et brique pilée). Dans un angle une modeste plate-forme en brique posée de champ rappelait la présence d’un âtre de cheminée au droit duquel, à l’extérieur, une petite fosse contenait de la cendre noire mêlée à des tessons de poterie, à des fragments d’objets métalliques (fer et bronze) et à des débris d’os.
La destination de cette construction gallo-romaine n’a pas été fermement élucidée. On peut penser :
a) compte tenu de son emplacement dominant la montée du chemin romain, à une simple tour de guet d’où la vue portait au loin, vers l’est et la Seille. En outre l’épaisseur des murailles laisse supposer une construction assez haute,
b) à un petit fanum (temple) édifié à proximité du col,
c) à l’annexe d’une ville proche attestée par un terrain parsemé de tuiles plates et déjà signalé par Beaupré. Les circonstances n’ont pas permis alors d’étendre les recherches à ce champ pour en savoir plus.
Pour la petite histoire rappelons que cette fouille aurait pu mal se terminer. En effet, un habitant de Moivrons sortant de sa maison aperçut (mal) des silhouettes s’agitant sur la crête et crut bon d’alerter des voisins chasseurs en leur criant : “ il y a des sangliers là-haut ! ” Nos Nemrods saisissant leurs fusils se dirigèrent vers nous lorsque l’un d’eux regardant avec ses jumelles s’écria : “ Arrêtez les gars c’est pas des sangliers ! ”. Ainsi nous évitâmes quelques plombs mal placés !

Sivry

Cependant grâce aux indications d’un autre cultivateur, M. Rousselot, nous étions amenés en 1966, à pratiquer des sondages dans un grand terrain labouré au lieu-dit “ La Tête de Villers ” (toponyme formé avec le mot villa comme “ Le Pré sous la ville ” à Moivrons) sur le ban de la commune de Sivry (notons qu’à Saint-Dié un site alors en cours de fouille se nomme “ La Tête du Villé ”). Le relief forme une petite croupe arrondie au flanc du Mont Saint-Jean, encadrée par deux dépressions où jaillissent des sources. L’une d’elles est appelée “ Fontaine des Aulnes ” mais dans la tradition orale “ Fontaine des ruines ”. Le site domine la route de Moivrons-Sivry qui descend du col et fut parfois nommée chaussée Brunehaut ou chemin des Romains. Des origines et du passé de Sivry nous ne savons que peu de choses. Le village fut appelé jadis SEVEREY - SEVERY ou SIVEREY et A. Martin, dans une étude sur les noms de lieu lui attribue comme origine la forme latine SEVERIACUS.
Sur le flanc nord du Mont Saint-Jean, on a découvert, en 1858, un cercueil de pierre contenant des ossements. Après l’époque gallo-romaine un nouvel habitat se forma aux environs des ruines de la villa et c’est pourquoi les soldats du 335 e RI qui creusaient des tranchées dans ce secteur, découvrirent en 1915, des sépultures en forme de caisson de pierre calcaire où gisaient les restes de guerriers barbares avec armes, bijoux et vases. M. Gourichon fit un rapport de ces découvertes dans le journal de l’Association pour l’avancement des Sciences. - Congrès de Strasbourg 1921 - (Mais l’emplacement de cette nécropole n’a pas encore été retrouvé), et data une des sépultures du V e s. Il semblait que les tombes de personnages importants voisinaient avec d’humbles sépultures ne contenant aucun mobilier. Nous ignorons le nombre des tombeaux fouillés et Gourichon pensait qu’il n’en restait probablement d’autres à découvrir.

LES FOUILLES :

En Août 1966, une visite sur les lieux nous confirme la présence de tessons de poterie gallo-romaine et de tégulae. Le 27, un premier sondage dégage des substructions peu profondes. Les fouilles se poursuivent en septembre, octobre, novembre et décembre 1966, puis au début de l’année 67, et peu à peu, se dessine le plan de l’habitat.

Malgré des conditions météorologiques souvent mauvaises, la petite équipe poursuit l’exploration. Peu à peu nous mettons au jour les vestiges des murs et des dallages. Enfin la villa est entièrement circonscrite et un plan complet peut être relevé avant que l’obligation de reboucher et de remettre le terrain en état ne marque la fin de cette intéressante fouille archéologique. Du fait de la légère pente du terrain, les ruines fortements recouvertes du Mt St-Jean, sont presque à fleur de sol vers le bas où le soc de la charrue les a déjà beaucoup détériorées. De même, les murs côté nord ont conservé plusieurs assises de moellons bien appareillés tandis qu’au sud on ne rencontre plus que le lit de fondation ou un hérisson de base.

Les premières fouilles ont dégagé une partie de l’habitat chauffée par un hypocauste dont il subsistait des vestiges de pilettes et d’une fosse desservant les deux foyers. De nombreux tessons de conduits de chaleur (tubuli) gisaient à côté d’une planche calcinée. L’espace B était probablement l’emplacement d’une petite piscine. A l’ouest de cet ensemble nos travaux mirent au jour une grande pièce (G) de 18 m x 10 m qui a pu servir à l’exploitation agricole (écurie ou grange) augmentée d’une annexe (J) de 9 m x 5 m. Côté sud, dans une grande pièce partagée en deux parties (I et H) subsistait 3 marches d’escalier accédant à une fosse très délabrée et difficilement identifiable (N). Peut-être une cave, remplie de déblais, de tuiles et de tessons de poterie. Enfin deux autres pièces, L et K précédant la partie chauffée et très dégradées n’ont pu être définies exactement. L’ensemble couvrait 460 m2 environ.

Notons que la fouille de la pièce A a révélé la présence de deux squelettes (adulte et enfant) inhumés sur les murs donc après desctruction de la villa. Ils appartenaient probablement à la même population que celle de la nécropole découverte en 1915.

Mobilier archéologique :

Nous ne pouvons en donner ici la liste détaillée mais souligner la variété du matériel recueilli. La poterie comporte quelques pièces intéressantes : coupe, saladier-râpe, terrines, vases à décors de la Madeleine, à décor animalier d’Argonne, à dépressions ou peints, cruches, amphore, moule à fromage blanc (faisselle).

Objets divers : clous, clefs en fer, épingles en os, coin à fendre le bois, gouges et deux pièces de monnaie dont un Antonin (II e siècle).

Restes alimentaires : os de bovidés et de porcins, défenses de sanglier et coquillages.

Eléments de décoration de l’habitat : fragments d’enduit peint où dominent le rouge et les motifs géométriques, plaquettes de porphyre, moulures faites de plâtre et de paille.

Villers-les-Moivrons

Nous ne saurions terminer ce tour d’horizon archéologique sans faire mention d’un site très proche de la région étudiée mais fouillé tardivement lors de travaux de recaptage d’une source ancienne alimentant le village de Villers-les-Moivrons. Il s’agissait pour la commune de rétablir, avec des matériaux modernes, la vieille alimentation en eau. Nos interventions ont eu lieu en deux temps (1971 et 1980) mais, de toute façon trop tard, pour faire des recherches méthodiques sur un terrain déjà bouleversé par les engins mécaniques et sur lequel, depuis longtemps, des “ amateurs ” s’étaient servis incognito.

Les fouilles furent conduites autour du captage moderne formé d’anneaux en ciment et couvert d’une trappe métallique (d’où partent des conduits neufs). La source elle-même avait donc disparu. Nos travaux consistèrent à creuser le terrain sur environ 50 m2 et à rechercher des objets dispersés et non enlevés. Outre quelques tuiles plates, clous et morceaux de sépultures, plus de 550 monnaies et des objets d’offrande rituelle furent recueillis. Nous avions bien affaire à un sanctuaire de source composé probablement d’un petit édifice couvrant la sortie de l’eau et d’un bassin sacré dans lequel les pèlerins gaulois jetaient leurs offrandes.

L’études des 336 monnaies identifiables (sur 558) montre que la fréquentation du sanctuaire se poursuivit très longtemps puisque les pièces datées vont des Leuques au milieu du IV e siècle (Gratien + 383) presque sans interruption.

Parmi les petits objets votifs figuraient des fibules (agrafes), des anneaux en os et un cygne en plomb (allusion à Léda séduite par Jupiter transformé en cygne ?...). Les éléments de scultpure sont des fragments d’architecture ou de stèle et des têtes de personnages gaulois dont l’un porte une sorte de Bonnet phrygien à l’envers.

Quoiqu’il en soit rien ne nous permet ici encore de connaître la divinité qui régnait sur le site. Le lieu-dit actuel est “ La Croix ”, signe qu’un petit calvaire a dû succéder au monument païen après la destruction de celui-ci (et l’un des fragments de pierre paraît plutôt médiéval que gallo-romain).

Cette petite vallée de la Natagne (agne = eau) où, à Belleau des vestiges de l’âge de pierre (7 crânes et des foyers) ont été extraits en 1895, fera sans doute encore l’objet d’autres découvertes archéologiques mais il nous paraissait intéressant de rappeler son rôle de liaison entre les deux régions économiques comme d’exposer l’état de nos connaissances actuelles sur son peuplement antique. Son patrimoine médiéval est mieux connu puisqu’encore présent et visible (églises romanes de Morey et de Landremont, maisons fortes de Bratte et de Villers-le-Prud’homme, châteaux de Morey et de Ville-au-Val) malgré la disparition de vieux moulins à eaux (dont l’un cité en 1359), sous Morey, ou à vent à la côte de Blaine et à Bratte, du dépôt à sel de Belleau et du château de Toulon.